Файл: Концепция сознания в философии Э. Гуссерля.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 11.01.2024

Просмотров: 70

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.


Стремление сознания к смыслу порождению интенционально в своем основании: сознание есть всегда направленность на предмет, но не сам предмет. Следующим шагом является анализ, т.е. феноменологическая редукция, чистого сознания (смысла порождения).

В первом томе «Логических исследований» Гуссерль разбирает традиционное понимание сознания («явления сознания», по Гуссерлю) и выявляет чистое сознание – смысла формирование. Во втором томе «Логических исследований» Гуссерль исследует само чистое сознание и выявляет феноменологический аспект смысла формирования, в результате которого появляется феноменологическое «Я».

Мысль Гуссерля, таким образом, движется по модели, предложенной И.Кантом: понятие о предмете расщепляется на aposteriopi и apriori. Гуссерль называет это расщепление феноменологическим очищением. Аposteriopi сознания – это ноэма (предметное содержание мысли), apriori сознания – это ноэзис (смысла формирование).

Далее расщеплению на aposteriopi и apriori подвергается «сознание как смыслоформирование». Гуссерль использует метод собственного изобретения – феноменологическую редукцию и различает феномен смысла порождения (феноменологическое содержание) и явление смысла порождения (нефеноменологическое содержание) [9].

Аposteriopi, т.е. de facto, чистое сознание является интенциональным потоком переживания. Чистое сознание, не пропущенное через феноменологическую редукцию, т.е. не очищенное от собственной предметности, есть конкретное переживание, которое порождает смысл.

Лозунг «Назад, к предметам» требовал пропускать сквозь горнило феноменологической редукции все обнаруженные феномены, поскольку феномен (aposteriopi) вызван «к жизни» какими-то причинами, какими-то apriori. Гуссерль истолковывает причины формирования смыслов наличием «переживающего Я». Поэтому, заключает Гуссерль, есть нефеноменологическое переживание, и это – интенциональный поток переживаний, который конституирует сознание. Если переживание «пропустить» через феноменологическую редукцию, мы получим феноменологическое переживание – переживание «Я» собственных переживаний к миру. Другими словами, «Я», переживая мир, переживает по поводу собственных переживаний. «Я», формируя смыслы относительно мира не останавливается на этом этапе. «Я» продолжает формировать смыслы самой смысла порождающей деятельности сознания. Появляется иерархия переживаний. Можно добавить, что феноменологическое переживание Гуссерля является рефлективным [5, c. 64].


Феноменологическое переживание, по Гуссерлю, есть переживание субъектом собственных переживаний. Над сознанием как потоком переживаний «вторым ярусом» надстраивается переживание этого потока с выявление субъекта переживаний. «Второй ярус» переживаний – это сам акт переживания в отличии от сознания как содержания переживаний.

Подведем некоторый итог. Гуссерль считает необходимым выделить из явления сознания феномен сознания, т.е. сознание подвергается феноменологической редукции и появляется чистое сознание, которое интерпретируется как смысла образование. Таким образом, понимаемое сознание и конституирует предмет науки.

Нефеноменологическое определение сознания:

    1. ноэма – содержание мысли, т.е. ее предметность;

    2. совокупность признаков о предмете

Феноменологическое определение сознания:

    1. ноэзис – акт мышления,

    2. интенция, смысла образование

Смысла образование это содержание феноменологического сознания, но само смысла образование не интенционально, следовательно, не феноменологично (до феноменологично). Чтобы смысла образование из «потока смыслов» стало интенциональным, необходимо феноменологическое очищение смыслов от предметного содержания. Появляется чистое переживание. Чистое переживание возможно даже тогда, когда предмет не существует, а мысль является ложной, например, переживание небытия, переживание придуманной ситуации. Человек моделирует ситуацию, предполагает возможные варианты ее осуществления и переживает как реальность. В фильме «Блондинка за углом» Т. Догилева, игравшая главную героиню, смоделировала будущее своего сына, которого еще не существовало. Выходя замуж и предполагая когда-нибудь рождение ребенка, она вообразила и пролила море слез, как он (сын) героически погибнет, грудью закрывая своих товарищей во время несения военной службы на границе.

На описанных Гуссерлем механизмах основывается не только воспитание и образование, но все формы социального и индивидуального бытия.

Нефеноменологическое определение переживания:

    1. смысловая данность переживания – содержание переживания, т.е. пережитое содержание

Феноменологическое определение переживания:

    1. переживание как интенциональный акт

    2. переживание становится у Гуссерля «вторым понятием сознания».


3. Учение о достоверности, о жизненном мире и об очевидности




Для Гуссерля весьма характерно постоянное развитие собственных идей, а потому часто появляются старые идеи в новой редакции. В Пятом исследовании о феноменологии и теории познания второго тома «Логических исследований» Гуссерль пишет: Несомненно, что второе понятие сознания есть более «первичное», и притом «само по себе более раннее» [2]. При научной систематизации от этого более узкого понятия можно перейти к первому, более широкому понятию. Под первым понятием сознания Гуссерль подразумевает смысла формирование как интенциональное схватывание предмета.

Первое определение сознания – смысла формирование, интерпретируется как «пережитое содержание», второе – собственно переживание, как «переживающее сознание»; первое морфологически восходит к страдательному залогу и формирует пассивную конструкцию, второе – к действительному залогу с формированием активной конструкции. Второе,– переживающее сознание, т.е. сознание, находящееся в состоянии (процессе) переживания является ядром «Я».

Ядро «Я» – понятийно не схватываемо и невыразимо, зато очевидно достоверно. Поэтому, возражает Гуссерль Декарту, очевидно достоверно не то, что «я есть мыслящее» («cogito, ergo sum»), но то, что «Я» переживаю собственное смысла образование, свои мысли, наконец.

Для более глубокого понимания Гуссерля и в дополнение к нему можно совершить экскурс в этимологию слова «переживание».

Исходный смысл слова «переживание» есть «приведенное в движение», т.е. движимое: восходящее к XII веку,– смятение и волнение от своры собак. Необходимо отметить особо: «переживание» этимологически означает не действие, не приведение в движение, а «приведенное в движение».

Если обратиться к анализу естественного языка, то определение сознания как переживания означает, что сознание является следствием и результатом какого-то действия. Слово «переживание» образовано от переходного глагола несовершенного вида. В чем состоит специфика глагольной «переходности»? В том, что переходные глаголы, в силу своей словообразовательной структуры, сильно управляют падежами и в предложении коррелируют с субъектом действия. Именно этот субъект, схваченный интуитивной мудростью Гуссерля и не давал ему покоя. Этот субъект имплицитно существует в «переживании», он, невидимый, заложен в самом термине «переживание» словообразовательной структурой естественного языка. Именно этот субъект был обнаружен Гуссерлем с помощью феноменологической редукции понятия «смысла формирование».


Человек принимает то или иное положение в качестве истинного потому, что он не просто предполагает, но с очевидностью удостоверен, что воспринятое дано именно так. Он убежден потому, что переживание дает человеку информацию как адекватное восприятие предмета. Адекватно воспринятое, – независимо от того, выражено ли оно в не достигающих ясности высказываниях или остается невыраженным,– составляет гносеологически первую и абсолютно достоверную область (информацию) того, что в данный момент получается в результате феноменологической редукции сознания. Появляется знаменитый гуссерлев анализ времени, в котором протекает поток сознания и к которому впоследствии будут обращаться многие философы. (Можно провести параллель с осознанием нуля).

Как человек осознает время? И что он осознает, когда осознает время? Речь идет не о времени существования вещей, но о времени, в котором возможно феноменологически чистое сознание. Каждая фаза восприятия времени обладает формой, охватывающей все содержание времени, заключенного в данной фазе. От фазы к фазе содержание времени меняется, но форма восприятия времени остается тождественной. Это и свидетельствует о том, что сознание есть не что иное, как поток переживаний.

Сознание как поток переживаний не только дает адекватное, очевидно достоверное восприятие предмета, но является конституентом эмпирического «Я», со ссылкой на П. Наторпа резюмирует Гуссерль.

Поток переживаний и есть та первичная, исходная, не подлежащая сомнению очевидная достоверность, которую Декарт искал в cogito.

Гуссерль не уточняет: то ли адекватное восприятие делает переживание «ядром», очевидной достоверностью; то ли непосредственность самого переживания придает «первому акту» характер адекватности. Если принять первую точку зрения (что характерно для позднего Гуссерля), то его можно назвать эпистемологом-трансценденталистом. Если принять вторую точку зрения (что характерно для раннего Гуссерля), то его можно назвать онтологом. Вернее всего, этот вопрос так и не был решен Гуссерлем однозначно, а его колебания на этот счет приводят к формированию двух равно процветающих феноменологических школ. Но об этом чуть позже.

Раньше было отмечено, что слово «переживание» образовано от переходного глагола несовершенного вида. Посмотрим, что дает анализ вида глагола. Глагол и глагольная форма несовершенного вида, каким является причастие («приведенное» в движение), не содержат указания на границы распространяемого действия, такие, как качественный, временной и количественный пределы действия и его интенсивность. Несовершенный вид, как правило, указывает на дополнительное значение многократности и прерывистости действия.


А теперь снова вернемся к Гуссерлю.

Первое определение сознания как смысла формирования сигнализирует движение от субъекта к предмету, от знака предмета к его значению, к наделению предмета смыслом. Но такое движение явно бессмысленно, если не было изначального движения от предмета к субъекту. Как возможно образование смысла предмета, если нет предмета? Другими словами, если нет предмета, то становится невозможным сам процесс смысла образования. Это, во-первых.

Может движение от предмета к субъекту, от мира к сознанию появится во втором определении сознания? Но второе определение сознания как переживания сигнализирует движение внутри «Я»,- от «Я» - феномена к «Я» - явлению, от «Я»-ядра к «Я»-эмпирическому. Это, во-вторых.

Не случайно, что со временем Гуссерль вводит третье определение сознания, сознания как жизненного мира [10, c. 105].

Появление сознания как жизненного мира – это вторая интуитивная мудрость, схваченная Гуссерлем из словообразовательной структуры естественного языка: сознание становится принципиально открытым, нетематическим, до предметным, герменевтичным. Сознание теперь предстает как жизненное переживание, а в феноменологию вводится понятие «жизненный мир». Очередной раз Гуссерль критикует философский натурализм и науку за попытку познать и понять мир сам по себе, исключительно как объективный, независимый от сознания.

В науке и натурализме объективный мир противоположен субъекту. Наука гипертрофировала объективные характеристики мира, превратила мир в объект, тем самым забыла свои истоки. Гуссерль считает, что настало время вернуть объективный мир в исходное положение, перевернуть мир с головы на ноги, сделать из объективного мира жизненный мир, который не противоположен сознанию, а, наоборот, составляет вместе с сознанием единый горизонт как интерн субъективное условие существования мира и сознания. Жизненный мир как сознание в мире, как бытие в мире,– но это появится после Гуссерля, например, у М.Хайдеггера.

Горизонт является фоном, на котором сознание встречается с предметным миром. Горизонт не имеет определенностей, горизонт до предметен. Но горизонт Гуссерля принципиально отличается от априорных форм И.Канта.

У Канта априорные формы чувств и рассудка не имели содержания, все содержание субъект получал из опыта, в процессе деятельности