ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 17.07.2020
Просмотров: 369
Скачиваний: 4
2)Культура Казахстана в XIV – XV вв.
2.1 Материальная культура
В послемонгольский период культурная жизнь подверглась резким изменениям. Среди монгольской аристократии вскоре после прихода к власти четко наметились две тенденции по отношению к оседлому населению. Одни были противниками оседлой жизни, им представлялось необходимым всю землю превратить в пастбища для скота, а все население оседлых районов - в кочевников. Другая группировка знати стремилась к построению централизованного государства и поэтому всячески поддерживала население оседлых регионов.
Уже в конце XIII в., согласно источникам, возрождаются многие города и оседло-земледельческие округа. Благодаря этому оживилась городская жизнь в Мавераннахре и юго-западном Жетысу. Однако на территории Жетысу в связи с климатическими изменениями земледелие постепенно уступило место полукочевому и оседлому скотоводству.
В восстановленных городах стали открываться монетные дворы, задачей которых была чеканка серебряных монет одинакового веса и пробы. Чеканка монет была свободной, т.е. любое частное лицо могло принести свое серебро на монетный двор для передела в монету за определенную плату.
Значительно расширилась караванная торговля. Возникновение новых городских центров в Западном Казахстане и бассейне Едиля привело к сосредоточению центра караванных путей из Азии в Европу. Караванные дороги благоустраивались.
На торговых путях выкапывались колодцы, строились караван-сараи. Появление централизованного государства делало торговлю безопасной и прибыльной.
Расцвет городской жизни привел к развитию архитектуры. После принятия ислама в качестве государственной религии в городах начали возводиться мечети, медресе, дворцы, появляется новый архитектурный стиль. Широкое распространение получает строительство монументальных культовых построек, которыми особенно богат Центральный Казахстан.
В долине реки Каракенгир расположен мазар Жоши хана, построенный в традиционном доисламском кыпчакском стиле. Недалеко от него расположен мазар Алаша хана, построенный в XIV-начале XV в. Это сооружение послужило образцом для целого ряда подобных построек - мавзолеев Кайып ата, Талмас ана, Жубан ана, Болган ана, Дузен, Ерден и др.
В одежде и в жилище кочевого населения особых изменений не происходит. Продолжают бытовать традиционные юрты и повозки. В оседлых районах распространение получает центральноазиатский тип оседлого жилища, претерпевший здесь дальнейшее изменение. Жилище было однокомнатным, строилось без фундамента из саманного кирпича. Внутри стен проходил деревянный каркас. Исходной базой для этого типа жилища служила кочевая юрта. Вдоль трех стен располагалась суфа - глинобитное возвышение, служившее универсальной мебелью, заменявшей стол и кровать. Одну из стен занимала печка, дымоходные трубы от которой проходили под суфой и обогревали дом.
Таким образом, в ХIV - XV вв. развитие материальной культуры кыпчак-казахских племен получило новый импульс. На базе, заложенной в это время, в дальнейшем выросла оригинальная культура казахов XV-XVIII вв.
2.2 Духовная культура
Расцвет духовной культуры XIV - XV вв. - время расцвета письменной литературы на кыпчакском языке. К сожалению, до нас дошли немногие литературные памятники того времени. Среди них преобладали религиозные труды и переводы с иранского и арабского, а также авторизированные варианты популярных восточных легенд.
Одна из первых, дошедших до нас - "Кисса Рабгузи" Н. Раб-гузи, написанная в 1310 г. Основное содержание составляют не вложенные на огузско-кыпчакский язык легенды и рассказы, популярные среди арабо-персидского населения Ближнего и Среднего Востока. Здесь и сказания о халифах, пророках, космогонические мифы, стихи и песни. Многие сюжеты из "Кисса Рабгузи" перешли позже в казахские народные сказки. До революции это произведение неоднократно публиковалось издательствами Казани и Ташкента и было широко распространено среди казахов.
Большой популярностью на Востоке пользовалась поэма азербайджанского поэта Низами "Хосроу и Ширин", кыпчакский перевод которой был сделан в 1341-1342 гг. Ее автор - Кутып, живший при дворе хана Озбека. Перевод не был дословным, используя сюжетную линию и композицию поэмы Низами Кутып изложил ее своими стихами, обильно насытив их кыпчакскими народными пословицами и поговорками. (Когда говоришь что-либо, говори осторожно); (Не к лицу льву поступать по-лисьи); (Всякая речь хороша в меру, пословица есть) "Многословие - ослиный вьюк"). До нас не дошел оригинал поэмы, сохранился лишь один список, переписанный в 1338 г. кыпчакским поэтом, жившим в Египте, Берке Фатихом ибн Едгу. Впервые "Хусрау-Шырын" был опубликован в 1961 г. польским ученым А. Зайончковским.
Значительное место в кыпчакской литературе занимает поэма Хорезми из рода конрат "Мухаббат-нама", написанная в 1353 г. на двух языках-кыпчакском и персидском. Известны два варианта поэмы: один на арабском, другой - на уйгурском алфавите.
Язык всех упомянутых выше произведений отличается искусственной архаичностью и подражанием языкам произведений более ранней эпохи.
В ХIV-XV вв. развиваются и традиционные жанры кочевников - устная литература. Она представлена, кроме народных песен, поговорок и пословиц, произведениями жырау-певцов, композиторов, поэтов, импровизаторов.
К
началу XIII в. относится творчество
легендарного жырау из племени найман
- Кет-буга. Народные предания приписывают
ему песню, рассказывающую о смерти Жоши
и адресованную его отцу, Чингизхану.
Кет-буга известен также в истории как
Аталык жырау и Улы-Жыршы.
В конце XIV
в. в степях Сырдарьи и Приаралья жили и
творили такие поэты, как Сокыр-Ахмет
Ургенчи и Фаркылих жырау. К сожалению,
ни одно из их произведений до нас не
дошло.
Сохранилось много песен другого поэта того же периода - Сыпыра жырау Сургултайулы. Будучи придворным певцом, Сыпыра жырау не боялся сказать хану правду в глаза. Выражая точку зрения широких масс кочевников, жырау пользовались правом неприкосновенности. Сыпыра жырау был сторонником сильной ханской власти, поэтому всегда выступал на стороне Токтамыса.
К первой половине XV в. относится творчество поэтов Кодан-тайши и Асан-Кайгы. Кодан-тайши - известный в степи жырау и политический деятель, возглавлявший племя аргынов. Будучи противником Абылхайр хана, он активно поддерживал султанов-потомков Орыс хана - Ахмета, Жанибека и Керея. Сохранилась его песня-жоктау, погибшему в схватке с Кобыланды, сторонником хана.
Продолжает развиваться устное эпическое искусство казахов. В эпосах отразились не только внешнеполитические, но и внутренние события, происходившие в государстве.
Кроме художественной литературы в Казахстане в ХIV-XV вв. продолжает развиваться и наука. Наибольшее развитие, как и раньше, получают языкознание и история.
Во второй половине XIII в. жил и творил известный ученый Хусам ад-Дин Хамили Барчынлыги. Он родился в городе Барчын-лыкенте, в низовьях Сырдарьи. Свои произведения Хусам ад-Дин писал на трех языках - кыпчакском, арабском и персидском.
Из исторических трактатов наиболее известен труд Жамала Карши "Мулхакат ас-Сурах". Карши родился в Жетысу, в городе Алмалыке, путешествовал по Дешт-и-Кыпчаку и Мавераннахру. Его книга написана на арабском языке и содержит сведения о городах Алмалыке, Кашгаре, Дженте, Барчынлыкенте, о местных династиях, правителях, известных ученых. В Египте в XIV в. был написан научный трактат "Хулуса". Хотя автор и неизвестен, однако достоверно, что он был кыпчаком. Работа написана на арабском языке, основное содержание ее - описание военного искусства кыпчакских мамлюков Египта. Такого же содержания был и трактат "Мания ал Гузия".
Религиозные представления ХIV-XV вв. отличаются многообразием. Так, среди кочевого населения продолжает господствовать традиционная тюрко-монгольская религиозная система-тенгрианство. В то же время все более широкое развитие получают новые религии - христианство и ислам. Христианство несторианского толка распространялось в основном благодаря найманам и кереям, слившимся с кыпчакским населением. Кроме того, часть самих кыпчаков, особенно на западе, исповедовало православие. В конце ХIV-XV вв. среди жителей Крыма распространяется католицизм.
С середины XIV в. господствующей религией в степях Казахстана становится ислам. Этому способствовала политика ханов Улуг Улуса, особенно Озбек хана. Хотя кочевники внешне и принимали всю атрибутику мусульманства, однако продолжали исповедовать старые культы, выработав своеобразную синкретическую религиозную систему, где Аллах, Тенгри и Кудай (христианский бог) были синонимами и выступали в одном лице. Не потерял значение и культ предков - аруахов, занимавший одно из центральных мест в мировоззрении кочевника.
Таким образом, мы видим, что ХIV-XV вв. были временем наибольшего расцвета как материальной, так и духовной культуры населения Казахстана. Централизованное государство создало благоприятные условия для развития письменной литературы и науки, продолжают развиваться традиционные жанры устного творчества. В целом в этот период сложились основы материальной и духовной культуры казахов.
3) Культура Казахского ханства в XV – XVII вв.
3.1 Изменения в развитии материальной культуры
В
XV—XVII вв. кочевое скотоводческое хозяйство
во
многом обеспечивало жизнь казахской
семьи. Оно давало казахам продукты
питания,
материалы для одежды и обуви, устройства
и убранства юрты,
транспортные
средства для перекочевок. Конь был
незаменим в военных походах и сражениях.
Кочевники-скотоводы
занимались домашними промыслами, главным
образом, по переработке животноводческого
сырья. Изготовляли войлок, ковры, одежду,
обувь, кожаную посуду, сбрую и т. д. Хотя
хозяйство казахов оставалось в основном
натуральным, но оно давало и излишек
продукции для обмена на товары и продукты,
произведенные городскими жителями и
земледельцами. На рынки городов
кочевники-скотоводы пригоняли скот,
доставляли кожи, шерсть, изделия из них,
а также холодное
оружие, изделия из
дерева, главным образом из березы, в
частности арбы,
тахты и посуду;
продавали пушнину, меховые шубы и шапки.
В
обмен скотоводы получали разнообразные
товары:
хлопчатобумажные и шелковые
ткани, изделия гончарного производства
и
металлического, готовые изделия
из тканей и кожи - халаты, шали, головные
уборы, обувь, детали конского убранства,
а также разную домашнюю утварь,
оружие,
украшения из драгоценных металлов,
зеркала и многое другое.
Оседло-земледельческое
население городов и оазисов
Туркестана,
смешанное в этническом отношении,
находилось в постоянном
хозяйственно-культурном
взаимодействии со скотоводческим
населением степи.
В
городах часто жили ханы со своим двором
и войском,
особенно после вхождения
территории Туркестана в состав Казахского
ханства.
Во
второй половине XV—XVII вв., в эпоху
Казахского ханства, в Южном Казахстане
продолжала развиваться городская жизнь.
На правобережье Сырдарьи и ее притоков
это были расположены Ясы
(Туркестан),
Отрар, Сайрам, Сауран, Сыгнак, Икан, на
левом берегу - Аркук,
Узгенд, Аккурган,
Куджан, на северных склонах Каратау -
Сузак, Кумкент и
др.
В
хозяйственной жизни городского населения
как крупных, так и
мелких городов,
большую роль играли занятия сельским
трудом. Полуаграрный характер городов
отмечают исследователи по археологическим
материалам и по данным письменных
источников. Города были окружены садами
и огородами, бахчами и виноградниками,
полями и пастбищами. Земледелием и
животноводством занимались не только
жители ближних и дальних селений, но и
сами горожане. Каждый из городов был
центром обширного земледельческого
района с развитым поливным земледелием,
товарным производством зерна и другой
сельскохозяйственной продукции.
В XV—XVII вв. закрепились основные особенности материальной и духовной культуры казахов - в типах жилья, его убранстве и утвари, в одежде и пище, в обрядах и обычаях, в художественных промыслах и устном народном творчестве. В них органически были восприняты культурные ценности предшествующих племен и народностей, обитавших на территории Казахстана.
3.2 Традиции, обычаи и обряды казахов
Ислам
в этот период глубоко укоренился в
городах Южного Казахстана, в том числе
среди казахов, живущих в этом регионе.
Правящая
казахская элита в полном
объеме исповедовала ислам и
стремилась
распространить его среди
своих подданных. Однако в низах догмы
ислама не
получили широкого
распространения, большинство народа
придерживалось
доисламских верований,
основанных на культе тенгри, поклонении
солнцу,
предкам, духу земли и духу
воды, огню. Наряду с языческими обрядами
все
большее распространение получали
и мусульманские обряды.
Поскольку жизнь и благополучие зависели от выносливости, силы, ловкости и смекалки, особое внимание в степи уделялось привитию детям этих качеств с самого раннего детства. Поэтому многие казахские обряды так или иначе связаны с рождением, детством, юношеством и совершеннолетием молодого человека.
Например, на шильдехане - празднестве по поводу рождения сына, состоятельные люди делали щедрые угощения с приглашением жителей не только своего, но и соседних аулов, устраивали состязания певцов, джигитовку на конях.
Ребенка нередко нарекали именем почитаемого в ауле человека. Бывали и случаи, когда давали ребенку первое попавшееся, ничем ни приметное, порой даже весьма непристойное имя, для того, чтобы рос он не на виду здоровым и крепким.
Казах вел свою родословную по мужской линии. Он считал своим немере - внуком только того, кто рождался от сына. Тот ребенок, который рождался от дочери, не мог считаться внуком, и потому назывался жиеном – племянником.
Как особые этапы на пути к совершеннолетию в казахской семье отмечали такие события, как бесике салу - укладка новорожденного в люльку, с намеком на то, чтобы он быстро рос и набрался богатырского здоровья; тусау кесу - первые шаги ребенка, чтобы он умел ходить и быстро бегать. В этот день, по казахскому обычаю, в юрту, где малыш сделал свой первый шаг, было принято звать самого старого и уважаемого человека в ауле, чтобы он разрезал ножом специальные веревки, опутывающие ножки ребенка.
Атка отыргызу - это посадка на лошадь с передачей в руки не только плетки, но и копья, чтобы наследник умел ездить верхом, метал копья лучше всех, далеко и точно.
Затем следовал обряд обрезания. В этот день родители 5-7-летнего сына зовут в юрту достопочтенного муллу. И тот совершает обряд обрезания, после чего щедро вознаграждается родителями ребенка. Затем они по обычаю, должны сделать той - праздник. Созывается много гостей, родственников из соседних аулов, те в свою очередь делают подарки ребенку и его родителям.