ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 01.03.2021
Просмотров: 312
Скачиваний: 1
Мифологические представления древних славян
По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.
Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.
Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно "Повести временных лет", князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 году общегосударственный пантеон в Киеве, на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес, противостоявшие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Даждьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Симаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии, другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаются связи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла или Макоши. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет язычества на Руси и его обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранились. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой "кабинетной мифологии".
По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.
Духи и существа славян
Леший.
Лесной дух, вольной и необузданный хозяин леса. Есть в каждом лесу.
Одежда: красный кушак или одет в белое, или в зеленое, левая пола кафтана обыкновенно запахнута на правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза зеленые и горят, будто угли. Кудрявые волосы длинные и зачесаны налево. На голове шляпа.
Если он идет лесом, то равняется с самыми высокими деревьями, а если выходит на опушки, то ходит там малой былиночкой, ниже травы, свободно укрываясь под ягодным листочком.
В лесу является полноправным и неограниченным хозяином: все звери и птицы повинуются ему безответно. Леший часто невидим, а только слышим. Лешие умеют хохотать, аукаться, свистать и плакать по-людски, хлопают в ладоши. Они многолики, т.е. могут принимать любой образ: ель, пень, мох, кочка, птица, зверь. Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят. У него зычный голос, он любит повторять последние слова собеседника (эхо отклик лешего). Может защекотать человека, сбить его с дороги, напугать. Леший наказывает за произнесение проклятий. Например, если мать в сердцах проклянет себя и ребенка, то ребенок считается собственностью лешего. Обещанного ребенка он уносит в лес, подкладывая вместо него "лесное детище" - больное и беспокойное. В лесу проклятые живут недолго и скоро умирают. А некоторых находят в жалком виде: ходят одичалые, не помнят, что с ними было, не умеют разговаривать.
Оберег от лешего: надо выворотить наизнанку носильное платье и затем в таком виде надеть на себя. Обязательно при этом левый лапоть надеть на правую ногу или правую рукавицу на левую руку. Если же в беду попали двое или трое, то им следует всем переменяться одеждой, предварительно выворотив ее наизнанку. Можно также вызволиться проговоривши любимую поговорку лешего, которую удачливые люди успели подслушать у него издалека: "Шел, нашел, потерял".
Увидеть лешего можно через уши лошади, а также через хомут.
Раз в год, в заповедный день, лешие бесятся (4 октября, листопад), в этот день все способы борьбы с лешими бессильны. На Ерофея (17 октября, листопад) указано лешим пропадать или замирать. Перед эти м они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и наконец проваливаются сквозь землю, чтобы явиться весной.
Леший следит за поведением людей в своих владениях: не переносит шума, хищнического сбора грибов и ягод, охраняет лес. Порою леший помогает тому, кто соблюдает все правила поведения в лесу и кто сумел расположить его к себе.
Домовой.
Домовой - плотный мужичок в кафтане, космат, весь оброс шерстью. Живет в каждой избе, да не каждому об этом ведомо, зовут его дедушкой, хозяином, еще говорят "он", "сам". Живет в подпечье -или за печкой, у порога, на чердаке. Он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше из озорства. Главное его дело - досмотр за хозяйством. Домовой видит каждую мелочь, неустанно заботиться и хлопочет, чтобы все было в порядке, он не терпит лишних расходов и сердиться на них. Любимым животным он заплетает хвосты и гривы. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье верой и правдой. Если же домовой рассердился, то помириться с ним не трудно: надо положить под печку нюхательного табаку или цветной лоскут, кусочек хлеба. Причиной недовольства домового могут быть шум, ругань, своры.
Когда хозяева переезжают, то поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе. Надо еще не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: "Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!" Домовой не любит пьяниц и простоволосых женщин. Запутает волосы так, что не скоро утром распутаешь. Иное раз он в образе серой, дымчатой кошки наваливается на грудь и давит. Тому, кто проснувшись поспешит спросить его "К добру или к худу?" - он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер прошелестит. Если погладит своей мягкой лапой - к добру. Если подергает женщину за волосы - остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет; загремит домовой посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.
Огневой.
Древнее почитание огня основано на величайшей услуге, оказанной им человечеству. Стихия, дающая тепло и свет, снизошла с неба, чтобы разделить свою власть над человеческим родом лишь с другой, столь же могучей стихией - водою. Но иногда огонь проявляет могучую и страшную силу, которая сметает с лица земли все. что попадается на пути. Это заставляет людей поклоняться огню и приносить ему жертвы. Кое-где на Руси во время грозы разводят в печи огонь, как бы призывая этим покровителя земного пламени на помощь против пламени небесного.
Три раза в год ( святки 24-25 декабря, студень, Масленица, сухий; Купала, червень 7) славяне возжигали живой огонь. Он помогал в борьбе с болезнями, через него переносили хворых, перегоняли скот.
Домашний очаг - священен. Огонь не только дает человеку тепло и пищу, но и отгонял нечисть. Вокруг очага собирались совещания родичей. Выселяясь из дедовского гнезда, молодые неприменно брали с собой к своему новому очагу горящие уголья со старого. Только это и могло сохранить родственные связи. Плюнуть на огонь - значит совершить великий грех. Если кто-то заливал водой чужой очаг, это было выражением непримиримой вражды.
Отправляясь в далекий путь славянин брал с собой не только горсть родной земли, но и щепоть золы с домашнего очага. Перед пылающим огнем произносились заговоры. По колебанию его пламени предсказывались судьбы и угадывался будущий урожай.
Невеста, уходящая из родительского дома прощалась с очагом. Перед домом жениха невесту тоже встречал огонь: выбегал навстречу дружка с горящей головнею из дома жениха в руках. "Как ты берегла огонь у отца-матери, так береги и в мужнином доме!" - приветствовал молодую, троекратно обегая вокруг нее. Только успевала она вступить в дом, как ее вели к пылающему очагу и здесь осыпали тремя пригоршнями зерна: в знак того, что она присоединилась к семье, и в пожелание плодородия в супружеской жизни, с этой минуты молодая вступала под покровительство светлого духа.
Переруг.
Недобрый дух, он норовил всех перессорить, во всякую семью или компанию раздор внести. В святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они беспрестанно ссорились между собой, даже дрались, а потому уходили служить другим богам. Наконец остался один старик, но и он то и дело норовил сцепиться с приходившими в храм. А когда никого не было, сей старик бранился с самим божеством или щипал себе руку, чтобы себя же как можно сильнее разозлить и с собой же покрепче поссориться.
Жертвенник Переруга никогда не пустовал, ибо каждый стремился задобрить сего сварливого бога: кому же охота, чтобы внезапные ссоры разрушали все начинания и замыслы.
Кумоха
Кумоха - дрожание тела. С 10 марта и до зимы днем спать нельзя (много работы) - кумоха после сна будет мучить.
Овинник, Банник, Дворовый.
Домовой живет рядом с человеком, в наиболее обжитом месте - доме, поэтому он самый добрый из маленьких Божеств. Дворовый (хозяин двора) -менее доброжелательный, Овинник (хозяин овина) - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей на самом краю двора, а то и за его пределами, на границе «дикого» пространства, - попросту опасен. По этой причине баню считают «нечистой». Любимое развлечение Банника - шпарить кипятком, затащить за горячую печку. С ним можно и поладить - оставить хороший пар, свежий веник и лоханку чистой воды. Но если попал Баннику под горячую руку - надо выбежать' из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка! Выручи!"
Полевик, Полудница, Белун.
Когда люди стали расчищать леса и распахивать "пожоги" по хлеб, новые угодья обзавелись своими собственными Божествами - Полевиками. До прошлого века дожило разделение с/х культур на мужские (хлеб) и женские (репа) культуры. И те, и другие должны были сеять обнаженными. Мужчины как бы заключали священный брак со вспаханным полем, а женщины старались передать Земле часть своей способности к деторождению.
Иногда люди встречали в поле старичка Белуна - невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, то 'в руке у него оказывался кошель серебра, а старичок исчезал. (Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук).
Рабочий день, особенно в страду, начинается рано, а вот в полдень лучше передохнуть. За тем, чтобы в полдень никто не работал, присматривала Полудница (или Ржаница). Ее представляли девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудница могла наказать за непослушание - заставляла отвечать на мудреные вопросы, разгадывать загадки (солнечный удар). Но была она не только грозна. Есть легенда о сироте, которая подружилась с Полудницей, когда пасла в роще коров. Та научила ее прясть драгоценную тонкую нить и танцевать всем на зависть.
Водяной.
Есть выражение "венчаться вокруг ракитового куста", которое означает гражданский, не оформленный официально брак. Это воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных ракит. Славяне, почитавшие воду, были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, она им свидетель. Водой иногда испытывали на суде: истцу и ответчику надо было войти в воду на семь шагов, при этом виновный, оказавшись перед лицом справедливой и мудрой реки, должен был непременно смутиться. С помощью воды гадали о будущем и о женихах, наводили и отводили от себя чары. Сами слова "чародей", "чародейство" происходит от древнейшего обряда вызывания дождя, когда женщины-жрицы поднимали к небу и выливали на Землю воду из больших "чар" - сосудов. Чародейство -действие с сосудом, полным воды.