ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.06.2021
Просмотров: 2788
Скачиваний: 3
Академия была закрыта в 529 г . византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.
Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:
• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);
• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;
• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:
"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".
Философию Аристотель делил на три вида:
• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");
• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;
• поэтическую.
Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".
Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.
Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:
• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;
• существуют только единичные и конкретно определенные веши;
• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;
• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.
Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?
Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается черезвысказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:
• сущность (субстанция);
• количество;
• качество;
• отношение;
• место;
• время;
• положение;
• состояние;
• действие;
• страдание.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.
Что есть материя?
По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).
Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:
• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;
• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие
вне мира.
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.
Философ выделяет три уровня души:
• растительная душа;
• животная душа;
• разумная душа.
Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа,однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, чточеловек:
• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
• отличается от животных наличием мышления и разума;
• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).
Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.
Аристотель выделяет шесть типов государства:
• монархия;
• тирания;
• аристократия;
• крайняя олигархия;
• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);
• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).
Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).
Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).
Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";
• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
• выделил 10 философских категорий;
• дал определение бытия через категории;
• определил сущность материи;
• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;
• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).
-
Философские школы позднего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм).
Одним
из влиятельнейших философских течений
эллинистически-римской эпохи был
эпикуреизм - разновидность атомистической
философии. Эпикур жил спустя примерно
двести лет после Демокрита и ему удалось
усовершенствовать учение Демокрита об
атомах, развив его в двух направлениях.
Прежде всего Эпикур обнаружил следующую
проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь
в пустоте и не испытывая никакого ее
сопротивления, должны двигаться с
одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою
очередь, замечает, что если бы атомы
были равноскоры, то они летели бы вниз
по прямой и, значит, не могли бы столкнуться
друг с другом. Следовательно, никакие
тела не могли бы образоваться. По мнению
Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их
падении могли, хотя бы немного и время
от времени отклоняться от прямой. Только
тогда атомы смогут взаимодействовать
друг с другом и, как следствие, будут
образовываться различные тела.
Кроме
того, по мысли Эпикура, это отклонение
должно быть произвольным, непредсказуемым.
Если Демокрит был сторонником фатализма
и связывал неизбежность и необходимость
всего происходящего в мире с неизменными
законами движения атомов, то Эпикур,
основываясь на отчасти произвольном
движении атомов, отрицал такую
предопределенность. Отсутствие абсолютной
предопределенности важно для обоснования
этики, что и составляло цель Эпикура.
Ведь если весь мир строго детерминирован,
то человек фактически лишен свободы
воли и какого бы то ни было выбора. Вся
человеческая жизнь предстает в виде
действий некоторого автомата, и
человеческие свобода, выбор нравственная
ответственность могут быть не более,
чем иллюзиями. Своим учением о произвольном
отклонении атомов Эпикур не только
предвосхитил вероятностную картину
мира современной науки, но и наметил
возможности соединения природного
детерминизма с человеческой свободой.
Стоицизм
вместе с эпикуреизмом явился философским
ответом на наступление новой,
эллинистической эпохи и оставался
наиболее влиятельным учением в греческой
философии вплоть до 3 в. н.э., когда его
потеснил неоплатонизм, много взявший
из стоицизма. Название этой школы
произошло от названия места, где любили
собираться эти философы в Афинах. На
центральной площади города Агоре, где
собирались граждане Афин для торговли,
общения и общественных дел были
расположены крытые колоннады, украшенные
портиками (по-гречески портик - стоя). В
них укрывались от дождя и палящего
солнца. В одной из них когда-то расписанной
рисунками и с тех пор прозванной Пестрым
Портиком и собирались философы, которых
быстро прозвали стоиками.
Основателем
стоицизма был Зенон из Кития (город на
Кипре). После его смерти Зенона (ок. 262
до н.э.) во главе школы стояли поэт Клеанф
(до 232 до н.э.) и революционизировавший
учение Хрисипп (232-206 до н.э.). Сведения о
последующих двух столетиях скудны.
Стоики
разделили философию на три части -
логику, физику и этику. В логику включались
также и скрупулезные исследования
грамматики. Отвергая софистические
выводы досократиков, но не признавая
"идеи" Платона, стоики полагали,
что следует сделать еще одну попытку
по основанию истины на чувственном
опыте. Для этого требуется, чтобы в уме
существовал отпечаток, явно отличающийся
от любого ложного отпечатка, умственный
образ, который сам свидетельствует о
своей истинности. Именно эта посылка
навлекала на стоиков постоянные нападки
академиков и скептиков.
В физике
стоики исходили из того, что тело мира
происходит из огня, воздуха, земли и
воды. Все бытие мыслилось только как
разная степень напряжения божественно
материального первоогня. Этот огонь
превращается во все прочие стихии.
Движущая сила мироздания, божественный
разум - это управляющий всем разумный
огонь. Бог не отделен от мира - он душа
мира, он наполняет собой весь мир, как
мед наполняет пчелиные соты. Ничто не
происходит случайно, всем правит судьба.
Поэтому, хотя состояние внутренностей
животного, обнаруживаемое при
жертвоприношении с целью узнать будущее,
нельзя считать причиной будущей победы,
это состояние возможно лишь при том
миропорядке, при котором данная армия
должна наутро победить противника.
Повинуясь судьбе, мировая история идет
по предопределенному пути.
Однако
этот фатализм не означает упразднения
этики ни в теоретическом, ни в практическом
отношении. С точки зрения стоиков, этика
основана не на беспричинной свободе
воле, но на волевом поступке: самообладании,
терпении и т.д. Человек отвечает за те
поступки, которые соответствуют его
воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли
он пожелать чего-то иного или нет.
Согласно стоикам, высшим благом является
разумный поступок, жизнь в согласии с
природой, но не с животной природой, как
у киников, а с добродетелью. Неразумно
желать несбыточного, и нам следует
думать не о богатстве, удовольствии или
славе, но лишь о том, что в нашей власти,
т.е. внутреннем отклике на жизненные
обстоятельства. В этом проявлялся идеал
внутренней свободы от страстей. Поведение
стоиков служило иллюстрацией к их этике,
и постепенно они все больше подчеркивали
это в своих сочинениях, выдвигая на
первый план понятие спокойного и всегда
уравновешенного мудреца. В целом этика
стоиков призывала скорее к терпению,
чем к надежде.
Основатель античного
скептицизма Пиррон (Pyrrhon) из Элиды (около
360 - около 270 до н. э.) сам ничего не писал
и воззрения его известны по записям его
учеников. В юности он учился на художника,
путешествовал с целью обучения в Индию
и Персию. Вернулся он агностиком,
воздерживающимся от высказывания
собственного мнения, чего бы дело ни
касалось. Он отрицал, что что-либо может
быть хорошим или плохим, правильным или
неправильным. Он сомневался в существовании
чего бы то ни было, утверждал, что наши
действия диктуются привычками и обычаями,
и не допускал, что вещь сама по себе
может быть больше этим, чем тем. На
вопросы о том, какова природа вещей, как
мы должны к ним относиться и что должно
проистекать для нас из этого отношения?
Пиррон отвечал, что мы совершенно ничего
не знаем ни о каких вещах, что мы должны
воздерживаться от всякого суждения о
чём бы то ни было, как чисто субъективного
свидетельства, и что нужно пребывать в
полной духовной независимости от всего
окружающего (невозмутимость, атараксия
и даже полное "бесстрастие", апатия).
Однажды, когда его наставник Анаксарх
свалился в канаву, заполненную по горло
грязью, и не мог выбраться оттуда, мимо
случайно проходил Пиррон. Он заметил
Анаксарха, но не придал этому ни малейшего
значения. За такое безразличие
непросвещенные сильно его порицали,
однако Анаксарх похвалил его
дисциплинированную апатию и мужественное
подавление приязни. Его учение заключалось
в том, что мы должны сопротивляться
реальности изо всех сил, отрицая ее в
действиях там, где это возможно, и на
словах - где нет.
Ученики
его учились сомневаться во всем и
отрицать все - даже то, что они сомневаются
и все отрицают. Не более так, чем нет!
отвечали они на всё, даже на то, что мед
слаще винограда, или что добродетель
менее вредна, чем порок. Нет ничего
истинного, что, вероятно, не является
одновременно столь же неистинным, как
и истинным. Под нападками логики и
реалистов все они признали, что никоим
образом не уверены в собственной
неуверенности. Мы признаем очевидный
факт, говорили они, но не признаем, что
то, что, как нам кажется, мы видим, - это
то, что есть на самом деле. Мы видим, что
огонь горит, или кажется, что он горит,
но дальше этого пойти мы не можем, не
можем сказать, что горит весь огонь
вообще или что Господь Бог создал огонь
для того, чтобы он горел. Мед, в то
ограниченное число раз, когда мы его
пробовали, оказывался сладким, но сладок
ли он на самом деле, мы не знаем. И,
определенно, мы не знаем, в природе ли
меда быть сладким и сладок ли он на
другие языки.
Последователем
пирронизма был Энесидем, а его завершителем
можно считать Секста Эмпирика (2 в. н.
э.).
Философия Древнего Рима не
отличалась большой оригинальностью. В
основном она унаследовала свои главные
направления от эллинистического периода.
Характерные для эллинизма эпикуреизм,
стоицизм и скептицизм были наиболее
распространенными философскими течениями
и в Древнем Риме вплоть до 3 века нашей
эры. Собственная добавка Рима -это вновь
сформировавшиеся эклектицизм и
неоплатонизм.
Крупнейшим
представителем, популяризатором и
пропагандистом эпикуреизма в Древнем
Риме был Тит Лукреций Кар. Он сделал из
учения Эпикура радикальные атеистические
выводы, придя к полному отрицанию каких
бы то ни было божеств. Вместе с тем в
императорском Риме эпикуреизм быстро
выродился в примитивный гедонизм (гедоне
- греч. удовольствие), оправдывающий и
восхваляющий погоню за любыми чувственными
удовольствиями.
-
Средневековая философия. Патристика и схоластика. Августин Блаженный о вечности и времени и истории. Идея «Града Божьего» в философии Августина.
Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи ( 476 г .) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура ( XIV в.).