ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 06.11.2023
Просмотров: 48
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Жильсон подробно исследует пути и методы конструирования "философского бога", например, в учении Декарта. Как обычный человек, Декарт принимал христианскую веру. Вот слова Декарта, о которых напоминает Жильсон: "Я благоговел перед нашим богословием и не менее всякого другого чаял достичь Царства Небесного". Однако в качестве философа Декарт, по справедливому замечанию Жильсона, принизил роль теологии. Если Фома Аквинский различил философию и теологию с целью затем объединить их, то Декарт воспользовался различением веры и знания, теологии и философии, религии и науки дляихвзаимообособления. Поэтому Бог Фомы Аквинского и "философский бог" Декарта так отличаются друг от друга. Начав с бога как абстрактной высшей причины всех вещей, Декарт создал механистическую картину мира, т.е. такое научно-философское его объяснение, которое более не нуждается в Боге. Бог Декарта, заявляет Жильсон, был "мертворожденным"; он превратился в нежизнеспособный гибрид рационалистического мышления и религиозной веры. Бог стал своего рода "Автором природы", о котором при ее научном и философском исследовании вспоминают все реже. Между тем христианский Бог, напоминает Жильсон, не сводим к каким-либо ограниченным функциям, подобным роли "Автора природы".
Обычные для религиозных философских систем претензии к кантовской "религии в пределах только разума" дополняются и подкрепляются у Жильсона рядом тонких и интересных аргументов. Кант в "Критике чистого разума" высказал идею о том, что существование Бога не может быть однозначно доказано с помощью рациональных доводов. В какой-то мере Жильсон с этим соглашается: поскольку Бог не принадлежит к числу эмпирических явлений, вопрос о Боге действительно выходит за пределы компетенции рационалистического научного и философского познания. К признанию существования Бога, каким он предстает в христианской религии, человека толкает (скорее) не разум, а собственный многообразный жизненный опыт "контакта" с божеством. Ведь почти каждый мыслящий и чувствующий человек задается вопросом о том, существует ли в самом деле "нечто", называемое Богом. Когда перед нами расстилаются громады океана, высятся горные вершины, когда мы размышляем о тайне жизни, - мы мыслью и сердцем неизбежно обращаемся к Богу. И даже сами философы-рационалисты, утвердив идею философского бога, в других теоретических и жизненных ситуациях поворачиваются скорее к Богу религии. Не в силах справиться с тайнами познания Бога, Декарт объявил идею Бога врожденной. Кант в "Критике практического разума" по существу сохраняет Бога религии и делает его опорой всей системы нравственности.
Из всех этих историко-философских размышлений Жильсон делает следующие выводы. Естественная теология должна опираться в первую очередь не на позитивную науку и не на рационалистическую философию, а на религиозно-экзистенциальную метафизику, т.е. метафизику, обращенную к личности, к ее существованию и опыту, особенно связанному с "откровением" Бога, его "явлением" человеку. Согласно Жильсону, христианская мысль по самой своей сути является экзистенциальной и, быть может, "самой экзистенциальной" среди других форм философии, претендующих на решение экзистенциальных проблем личности9.
Размышления Жильсона, опрокинутые на историю мысли, тем не менее были подчинены современным, до сих пор актуальным задачам неотомистской философии и главной из них - обновлению идеи христианского Бога в условиях, когда вера в него оказалась подорванной. Жильсон увидел аналогию между XX в. и греческой древностью. В наше столетие люди, отвергшие христианского Бога, начали суеверно обожествлять то слепую Эволюцию, то якобы благодетельный Прогресс, то Равенство и Демократию. Разуверившись и в них, безверие изобретает все новые и новые божества. Особая опасность для культуры, религии, философии исходит скорее не от неверующих ("агностиков", по обычной западной терминологии), а от "псевдоагностиков", которые владеют научными знаниями, но проявляют полное бессилие в вопросах, ответы на которые можно дать лишь обладая философской и теологической культурой.
2. Метафизика и этика Ж. Маритена.
Жак Маритен ( французский: [maʁitɛ̃] ; 18 ноября 1882 - 28 апреля 1973) был французским католическим философом . Выросший протестантом , он был агностиком до обращения в католицизм в 1906 году. Автор более 60 книг, он помог возродить Фому Аквинского к современности и оказал влияние на разработку и составление Всеобщей декларации прав человека . Папа Павел VI представил свое «Послание к людям мысли и науки» в конце II Ватиканского собора Маритену, своему давнему другу и наставнику. Тот же папа серьезно подумывал сделать его кардиналом-мирянином , но Маритен отверг это.[2] Интерес и работы Маритэна охватывали многие аспекты философии , включая эстетику , политическую теорию , философию науки , метафизику , природу образования , литургию и экклезиологию .
Жизнь
Маритен родился в Париже, в семье Поля Маритэна, который был юристом, и его жены ЖеневьевФавр, дочери Жюля Фавра , и вырос в либеральной протестантской среде. Его отправили в лицей Анри-IV . Позже он поступил в Сорбонну , изучая естественные науки: химию, биологию и физику.
В Сорбонне он встретил Раису Уманкофф , русскую еврейскую эмигрантку. Они поженились в 1904 году. Известный поэт и мистик, она участвовала как его интеллектуальный партнер в его поисках истины . Сестра Раисы, Вера Умансофф, прожила с Жаком и Раиссой почти всю их супружескую жизнь.
В Сорбонне Жак и Раиса вскоре разочаровались в сциентизме , который, по их мнению, не мог решать более крупные экзистенциальные проблемы жизни. В 1901 году, в свете этого разочарования, они заключили договор вместе покончить жизнь самоубийством, если не смогут найти более глубокий смысл жизни в течение года. Они были избавлены от этого, потому что по настоянию Шарля Пеги они посещали лекции Анри Бергсона в Коллеж де Франс . Критика Бергсоном сциентизма развеяла их интеллектуальное отчаяние и привила им «чувство абсолюта». Затем, благодаря влиянию Леона Блуа , они обратились в римско-католическую веру в 1906 году. [3]
Осенью 1907 года Маритенцы переехали в Гейдельберг , где Жак изучал биологию у Ганса Дриша . Теория неовитализма Ганса Дриша привлекла Жака своей близостью к Анри Бергсону. За это время, Раисой заболел, и во время ее выздоровления, их духовным советником, доминиканец по имени ГумбертClérissac, ввел ее в трудах Фомы Аквинского. Она с энтузиазмом прочитала их и, в свою очередь, призвала мужа изучить сочинения святой. В Томасе Маритен обнаружил ряд идей и идей, которым он всегда верил. Он написал:
С тех пор, подтверждая себе, без ухищрений и приуменьшений, подлинную ценность реальности наших человеческих инструментов познания, я уже был томистом, не зная об этом ... Когда несколько месяцев спустя я пришел в SummaTheologiae , я построил нет препятствий его светящемуся потоку.
От Ангельского доктора (почетное звание Аквинского) его привели к «Философу», как Фома Аквинский называл Аристотеля . Еще позже, чтобы продолжить свое интеллектуальное развитие, он читал неотомистов .
С 1912 года Маритен преподавал в Колледже Станислава . Позже он перешел в Парижский католический институт . В 1916–1917 учебном году он преподавал в Малой семействе Версаля . В 1930 году Маритен и ЭтьенЖильсон получили почетные докторские степени по философии Папского университета Святого Фомы Аквинского в Анжеликуме . [4] В 1933 году он прочитал свои первые лекции в Северной Америке в Торонто в Папском институте средневековых исследований . Он также преподавал в Колумбийском университете ; в Комитете социальной мысли Чикагского университета ; наУниверситетНотр-Дам и Принстонский университет .
С 1945 по 1948 год он был послом Франции при Святом Престоле.
После этого он вернулся в Принстонский университет, где в 1956 году получил «Елисейский статус» (как он выразился) почетного профессора. Раиса Маритен умерла в 1960 году. После ее смерти Жак опубликовал свой дневник под названием «Журнал Раисы». В течение нескольких лет Маритен был почетным председателем Конгресса за свободу культуры , выступая в качестве основного докладчика на его конференции 1960 года в Берлине. [5]
С 1961 года Маритен жила с Маленькими Братьями Иисуса в Тулузе, Франция. Он имел влияние на Орден с момента его основания в 1933 году. Он стал Маленьким Братом в 1970 году. [6] В интервью 1938 года, опубликованном журналом Commonweal , они спросили, был ли он масоном. Маритен ответила:
Этот вопрос меня оскорбляет, потому что я должен бояться принадлежать к масонству. Тем хуже для людей с благими намерениями, чье беспокойство и потребность в объяснениях были бы удовлетворены, если бы поверили, что я один из них. [7]
Могила Раисы и Жака Маритен
Жак и Раиса Маритен похоронены на кладбище Кольбсхайма , маленькой французской деревушки в Эльзасе, где он много лет провел в поместье своих друзей, Антуанетты и Александра Грюнелиуса. [8]
Работа
В основе мысли Маритэна лежат Аристотель, Фома Аквинский и комментаторы-томисты , особенно Иоанн Сент-Томасский . Он эклектично использует эти источники. Философия Маритен основывается на свидетельствах, полученных с помощью органов чувств и понимании основных принципов. Маритен защищала философию как науку от тех, кто ее унижал, и провозглашала философию «королевой наук».
В 1910 году Жак Маритен завершил свой первый вклад в современную философию - 28-страничную статью под названием «Разум и современная наука», опубликованную в « Ревю де Философия» (июньский выпуск). В нем он предупреждал, что наука становится божеством, а ее методология узурпирует роль разума и философии. Наука уступила место гуманитарным по важности. [10]
В 1917 году комитет французских епископов поручил Жаку написать серию учебников для использования в католических колледжах и семинариях. Он написал и завершил только один из этих проектов под названием ElementsdePhilosophie (Введение в философию) в 1920 году. С тех пор он стал стандартным текстом во многих католических семинариях. Он написал во введении:
Если философию Аристотеля, возрожденную и обогащенную Фомой Аквинским и его школой, можно по праву назвать христианской философией , как потому, что церковь никогда не устает выдвигать ее как единственно истинную философию, так и потому, что она полностью гармонирует с истинами веры, тем не менее, она предлагается здесь для принятия читателем не потому, что она христианская, а потому, что она очевидна. Это согласие между философской системой, основанной язычником, и догмами откровения, несомненно, является внешним признаком, внефилософской гарантией ее истинности; но из
собственных рациональных доказательств, что он получает свой авторитет как философия
Во время Второй мировой войны Жак Маритен протестовал против политики правительства Виши , преподавая в Папском институте средневековых исследований в Канаде. Переехав в Нью-Йорк, Маритен стал активно участвовать в деятельности по спасению, стремясь привлечь в Америку преследуемых и находящихся под угрозой ученых ученых, многие из которых были евреями. Он сыграл важную роль в создании ÉcoleLibredesHautesÉtudes , своего рода университета в изгнании, который был , в то же время, центр голлистского сопротивления в США ». После войны на папской аудиенции 16 июля 1946 года он безуспешно пытался заставить Папу Пия XII официально осудить антисемитизм . [11]
Многие из его американских статей хранятся в Университете Нотр-Дам , который основал Центр Жака Маритена в 1957 году. Cercled'EtudesJacques&RaïssaMaritain - это ассоциация, основанная самим философом в 1962 году в Колбсхайме (недалеко от Страсбурга , Франция). , где и похоронена пара. Цель этих центров - способствовать изучению и исследованию мысли Маритен и расширять их. Он также занимается переводом и редактированием его сочинений.
Метафизика и эпистемология
Философия Маритена основана на точке зрения, что метафизика предшествует эпистемологии . Бытие сначала воспринимается неявно в чувственном опыте, и известен двумя способами. Во-первых, бытие познается рефлексивно путем абстрагирования от чувственного опыта. Человек переживает конкретное существо, например, чашку, собаку и т. Д., И через рефлексию («сгибание назад») на суждение, например, «это собака», он признает, что рассматриваемый объект существует. Во-вторых, в свете рефлексивного достижения бытия через постижение чувственного опыта можно прийти к тому, что Маритен называет «интуицией бытия». Для Маритен это отправная точка метафизики; без интуиции бытия человек вообще не может быть метафизиком. Интуиция бытия включает подъем к постижению enssecundumquodestens (бытия в той мере, в какой оно есть существо). В « Существовании и Существующем» он объясняет:
"Это достигается, достигается или воспринимается на вершине абстрактного интеллекта, эйдетической или интенсивной визуализации, которая обязана своей чистотой и мощью просветления только тому факту, что однажды интеллект был взволнован до его глубины и просвещен.воздействием акта существования, постигнутого в вещах, и потому, что он был ускорен до точки восприятия этого акта или слушания его внутри себя, в понятной и сверхразумной целостности специфического для него тона ". (стр.20)