Файл: Концепция сознания в философии Э. Гуссерля.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 11.01.2024

Просмотров: 66

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
; априорные формы лишь упорядочивали опыт; отсюда понятно воспевание деятельности, преклонение перед нею всеми представителями немецкой классической философии.

У Гуссерля своего рода априорной, до предметной формой является горизонт. Мир, по Гуссерлю, не является предметным образованием. Поскольку сознание интенционально в принципе, постольку сознание уже предметно, а желания, представления, мышление в целом, – уже содержательны. Именно поэтому сознанию нет необходимости в привлечении дополнительного эмпирического материала, без которого не могло состояться мышление Канта. Можно добавить: привлечение эмпирического материала необходимо для установления адекватности содержания сознания, для проверки правильности,– то, что было названо «критерием истины».

Сознание интенционально и как «горизонт» уже наполнено, имеет предварительное знание о предмете, поскольку изначально направлено на предмет,– в этом – суть предметности сознания. Именно этот пункт станет узловым для философской герменевтики. «Горизонт» как нетематический (до предметный) план сознания будет находится в основании «пред понимания» М.Хайдеггера и, далее, в положении о герменевтичности Бытия.

Предложив два понятия – «жизненный мир» и «горизонт», Гуссерль не внес ясности в их различение, но центральный показатель для горизонта – временной.

Горизонт означает точку, из которой временит будущее, следовательно, горизонт – это уже не точка, а основание будущего. Жизненный мир и горизонт – формы актуальностей, в которых сконцентрированы формы будущности. Очень упрощенно можно различить жизненный мир и горизонт как актуально-пространственный и актуально-временной аспекты жизнепереживания, как интерсубъективные (пространственные и временные, соответственно), условия встречи сознания с предметом.
С понятием времени, или длительности, Гуссерль связывает такой характер восприятия окружающего мира как очевидность. «Очевидность... не может означать безусловной уверенности в точечном временном бытии...», таким образом, понимаемую очевидность Гуссерль трактует как «фикцию», не имеющую ничего общего с объективным характером восприятия. Суть очевидности состоит в том, что очевидность есть «временная протяженность», не имеющая в своем содержании «эмпирической вещественности». Очевидность имеет в себе различия, но не являет собой отдельности, очевидность – это «неразрывное единство» восприятия предмета, это – «Первозданное»; элементы очевидности отличаются друг от друга (verschieden), но не разделены (geschieden). Содержание очевидности есть «сознание единства», которое должно лежать в основе,– считает Гуссерль.


С помощью понятия «горизонт» Гуссерль надстраивает над феноменологической онтологией феноменологическую гносеологию и придает своей философии некоторые системные качества.

Несмотря на сказанное, феноменологическая философия и сегодня требует серьезных интеллектуальных «вложений». Противоречивыми, прежде всего, являются две установки – раннего Гуссерля и позднего Гуссерля. Два положения: обращенность к самим вещам (ориентация на онтологию),– с одной стороны, и ноэтическое прочтение вещи (ориентация на гносеологию),– с другой,– знаменуют два этапа в творчестве Гуссерля и свидетельствуют, в целом, о противоречивости основания его философии, об отсутствии однозначного решения вопроса: чем является феноменология, онтологией или методом? Это проявилось в разделении учеников Гуссерля, соответственно, на онтологов и трансценденталистов, хотя и те, и другие оставались феноменологами.

Онтологи – феноменологи старшего поколения, к которым ушел любимый ученик Гуссерля М.Хайдеггер, за основное положение взяли раннюю идею Мастера,– самое дорогое, что у них было,– «радикальную обращенность к вещности». Что вообще суть реальность? Что вообще есть сущность природы? Как реально наличествуют свойства природы? В чем мы не сомневаемся, когда не сомневаемся в объективности и реальности мира? Какое содержание реальности стоит за ноэмой? И не является ли эта реальность именно той, которую Гуссерль вынес за скобки своей феноменологической редукцией? Не ускользает ли реальность, пока мы ловим смысловой поток сознания? Именно это сознание дает нам бытие: бытие есть ни что иное, как бытие, полагаемое сознанием. Что остается, если из ноэмы (мысли) вычесть ноэзис (мышление)? Легче ответить на противоположный вопрос: «что остается от сказки потом, после того, как ее рассказали?»

Трансценденталисты центральным понятием оставили «трансцендентальную субъективность», к которым примкнул непосредственный ученик Гуссерля М.Шелер.

В ключе трансценденталистов работал Ж.П. Сартр. Разбирая гуссерлево понятие «интенциональность», Сартр писал: сознание (субъект) и мир (объект) сосуществуют друг с другом, являясь внешними по отношению друг к другу. Сознание как интенция осуществляет «прорыв к...». Вы, например, видите дерево – на обочине дороги, в облаке пыли, одинокое и скрюченное на жаре. Сознание (дерева) вырывается из себя для того, чтобы убежать от себя; убежать к тому, что не есть ты сам. Не узнаете ли вы в этом описании, спрашивает Сартр, ваши стремления и ваши предчувствия? Если бы вы проникли «в» сознание, вы бы были подхвачены стремительным вихрем и снова выброшены наружу, к дереву, в самую пыль, ибо сознание не имеет «внутренности», оно существует только вне самого себя, и именно это абсолютное убегание, этот отказ быть субстанцией определяют его в качестве сознания.



Сартр цитирует слова Гуссерля: «Любое сознание есть сознание о чем-то» и продолжает словами М.Хайдеггера: бытие (бытие сознания) – это бытие в мире. Это – «бытие в...» в смысле движения. Быть – это прорываться в мир, это исходить из небытия мира и сознания, чтобы внезапно прийти к сознанию прорывающемуся в мир. И пусть сознание пытается восстановить себя, совпасть, в конце концов с самим собой – взаперти, в тепле и уюте оно исчезает. Эту необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самой вещи Гуссерль и называет «интенциональностью» [6, c. 81].

Можно подытожить: дерево, о котором писал Сартр, может быть представлено, как минимум, двумя способами. Во-первых, и по обыденному просто, о дереве можно иметь представление и наделить его некоторыми характеристиками. Это будет дерево – ноэма. Во-вторых, можно преобразовать дерево ноэму в дерево ноэзис, в интенциональность к дереву. И тогда можно увидеть как Я открываю для себя эту вещь – дерево. В конечном счете, все находится вне нас,– сказал бы Сартр, даже мы сами.


Заключение



Гуссерль призывал к свершению «эпохе» – воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных фактов. Таким образом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентального мира сущего. Хотя сами сущности у него выступают как «значения», не обладающие собственным статусом. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий.

В последний период его жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма (абсолютизации науки, прежде всего естествознания как единственного образца собственного научного способа осмысления сущего). Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.

Список литературы





  1. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля // Вопросы философии, 1992.

  2. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии, 1992.

  3. Гуссерль Э. Логические исследования. // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. - Рига: Зинатне,1988.

  4. Зотов А.Ф. «Ранний» Гуссерль и формирование феноменологического движения в европейской философии // Логос,1991.

  5. Тюгашев, Е. А. Основы философии: учебник / Е. А. Тюгашев. – Москва: Юрайт, 2018. – 250 с.

  6. Философия: учебник по дисциплине «Философия» для бакалавров всех направлений подготовки / [А. Н. Чумаков и др.]. – 2-е изд., переработанное и дополненное. – Москва: Вузовский учебник, Инфра-М, 2018. – 457 с.

  7. Философия и методология науки: учебное пособие для студентов 2-й ступени (магистратура) учреждений высшего образования / [Ч. С. Кирвель и др.]. – Минск : Вышэйшая школа, 2018. – 568 с.

  8. Философия: учебник / Л. Е. Балашов. – 7-е изд. – Москва : Дашков и К°, 2022. – 625 с.

  9. Философия: учебник для бакалавриата: по направлению подготовки 40.03.01 Юриспруденция (уровень бакалавриата) / [М. А. Беляев и др.]. – Москва : Норма : Инфра-М, 2022. – 335 с.

  10. Философия: учебник и практикум для вузов: для студентов высших учебных заведений, обучающихся по всем направлениям / А. Д. Иоселиани. – 6-е издание, переработанное и дополненное. – Москва : Юрайт, 2022.– 530 с.

  11. Философия: учебник: для студентов высших учебных заведений, обучающихся по всем направлениям подготовки (квалификация (степень) «бакалавр») / В. А. Канке. – Москва : Инфра-М, 2022. – 289 с.

  12. Шишков, И. З. История и философия науки: [учебное пособие] / И. З. Шишков. – Изд. 2-е, переработанное и расширенное. – Москва: URSS, Ленанд, 2018. – 660 с.

  13. Яскевич, Я. С. Философия. Краткий курс: учебно-методическое пособие / Я. С. Яскевич. – 2-е изд., стереотипное. – Минск: БГЭУ, 2019. – 228 с.