Файл: философия.doc

философа, использует миф как особый метод: чтобы изолировать и обезопасить представителей науки от общества, учѐные обманывают себя и других (ради денег).

Что касается представителей науки, их больше устраивал имплицитный релятивизм Т.Куна, чем атака П.Файерабенда на основы научного мировоззрения.

Интересно, что Т.Кун в качестве источника своих идей в предисловии «Структуры научных революций» называет монографию Л.Флека «Возникновение и развитие научного факта» (1935), который раньше Куна пришел к тем же выводам (вместо «парадигма» Флек использует «стиль мышления», вместо «научное общество» – «мыслительный коллектив» или «коллектив мышления»; выводы его были сделаны на основе изучения истории медицины, точнее, представлений о сифилисе). Развитие науки, по Флеку, – это развитие определѐнного стиля мышления коллективом учѐных или группой людей, придерживающихся общих представлений о предмете исследования. Флек утрирует относительность форм знания вообще, не только в рамках науки, и ставит под сомнение вопрос о самоидентификации науки как рациональной формы знания.

Немецкая исследовательница К.Кнор-Цетина, изучая практическое мышление учѐных в ходе экспериментальной деятельности, нашла, что речь должна идти не о познании, а о конструировании фактов, в ходе которого используются несколько моделей рациональности, не совпадающие с идеализированным образом научной рациональности, претендующей на гарантирование объективности познания. В ходе своей работы учѐный подменяет научную рациональность рациональностью выбора, так как он действует в рамках определѐнного вещного контекста, в который входит не только научная сфера. Научный результат может быть обусловлен разными факторами: случайным выбором стратегий, внешними воздействиями на эксперимент, воздействием властных отношений в рамках научной организации. Но эти и другие факторы никогда не отражаются в описании научных результатов. К.Кнор-Цетина в своѐм анализе обращает внимание на «мышление по аналогии», или «метафорический перенос», «литературную рациональность», «интерпретативную рациональность» и другие формы, сопровождающие научную деятельность. Она называет эпистемическими элементы суждения и деятельности, обусловленные стремлением к истинности знания; трансэпистемическими – те, что принимают в расчѐт и другие, не обусловленные стремлением к истине мотивы, на которые также ориентируется учѐный в своей деятельности.

В философских учениях, в качестве методологии использующих теорию деятельности, следует обратить внимание на разновидности марксизма, чаще всего существующего в рамках историцизма и не формулирующего принципиально новых идей. Как правило, новые концепции представляют собой соединение умеренного марксизма с идеями демократии или либерализма (постсоветские марксисты), или критику демократических и либеральных идей (Юрген Хабермас). Кроме идеологий марксистского толка «деятельность» активно разрабатывается в прагматизме, выражающем «дух» среднего американца.

Прагматический подход не только оказал большое влияние на политических и общественных деятелей, он был и остаѐтся основанием практической психологии; многие современные руководства для «правильного поведения» человека написаны с учѐтом идей прагматизма. Главные представители данного направления (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи) полагали, что философия должна стать общим методом решения практических проблем людей в постоянно меняющемся мире. Опыт, как полагают сторонники данной концепции, формируется познавательными усилиями человека на протяжении его попыток решить насущные проблемы, поэтому мышление они считают не способом познания мира, а средством преодоления возникающих сомнений; также идеи, понятия, теории, религия – это только орудия действия, подходящие для тех или иных ситуаций; соответственно, верования рассматриваются как привычка действовать определѐнным образом. Мне кажется очевидным, что сосредоточенность на узких «моментальных» потребностях и их решении ограничивает сознание человека, хотя, безусловно мобилизует его, а следовательно, делает более успешным.

Герменевтика – философское направление, опирающееся на интерпретацию текста. Название направления возводят к имени покровителя торговли в греческой мифологии Гермеса. По преданию, он был посредником между Богом и людьми, толкуя волю Бога для людей.

В качестве связующего звена между позитивизмом и герменевтикой называется философия Людвига Витгенштейна (1889-1951). В работе «Логико-философский трактат» он выступил с требованием аналитического исследования языка с точки зрения некоего логически идеального языка, например, математической логики. Утверждая, что мир познается через язык, философ полагал, что всѐ человеческое знание можно свести к совокупности элементарных предложений. 44

В истории человечества было несколько периодов, когда толкование текстов начинало приобретать важное значение. Так, в средневековье существовало толкование Библии – экзегетика. Искусством понимания и толкования текстов, иносказаний и символов владели не все умеющие читать и писать. В эпоху Возрождения процветало толкование авторских текстов, в первую очередь античных авторов, которыми восхищались и которым подражали.

Одним из современных философов данного направления является Ганс Георг Гадамер (1900- 2002, «Истина и метод», 1960) В указанной работе философ утверждает, что философия есть способ понимания текста и один из путей самораскрытия языка: любой текст обладает свойством «прироста смысла». Текст является объектом интерпретации, в результате которой в диалоге между интерпретатором и текстом, происходящем по кругу («герменевтический круг» основан на связанности смысла части и целого), открывается истинный смысл. Гадамер полагал, что наука считает познаваемым только то, что можно сконструировать и воспроизвести. Данное обстоятельство (абстрагированное оперирование не вещью) приводит к ускорению темпов познания; это первое следствие «нового представления вещи». Следующее обстоятельство, на которое обращает внимание Гадамер, связано с тем, что раньше универсум был универсумом совершенных в себе творений, каждое из которых замкнуто в себе, а теперь каждый признак может входить в сущность разных вещей. Из данного воззрения следует новая интерпретация знака. Теперь вещь представлена через взаимосвязь качеств, которая определяет еѐ «поведение».

Философ считал, что за ускорение темпов познания заплачена огромная цена: утрачена соединѐнность качества и вещи, или сама единичная вещь; потеряно целостное человеческое существо, а рациональное конструирование мира становится центральной характеристикой субъекта. Развивая данный тезис, другой философ, Вильгельм Дильтей (1833-1911, «Введение в науки о духе», «Возникновение герменевтики»), сделал вывод, что в познающем субъекте «течѐт не настоящая кровь, а разжиженный сок разума».

Отталкиваясь от принципов точных наук, Дильтей обратился к «собственно неправильным видениям» как предмету гуманитарных наук и в качестве главной проблемы рассматривал понимание. Психологизм, или восстановление мироотношения индивидуумов – вот его ключевой метод исследования. Обратной стороной такого метода является реализм, или натурализм (под которым понимаются требования «неискаженного» описания реальности, конструируемой мировоззрением).

Но трактовка текста как зафиксированного в языке мировоззрения породила ряд серьезных проблем. В частности, если считать, что текст надо расшифровывать и реконструировать реальность, невозможно объяснить, зачем люди обращаются к текстам. В связи с принципами герменевтики актуализируется идея диалога, как способа создания пространства понимания.

Принципы герменевтики: философия не знает объективный мир и не имеет с ним дела; это спектр мировоззренческих позиций; многообразие точек зрения требует взаимопонимания, поэтому в основу понимания и толкования кладѐтся смысл; герменевтическая процедура есть постижение смыслов; герменевтика сама есть философия, так как она есть пространство человеческого общения и культуры; человек может иметь дело только с лингвистически оформленным миром, запечатлѐнным в языке; в герменевтике утверждается значение понимания для существования искусства. Зависимость человека от языка определяет универсальный лингвистический характер отношения человека к миру.

В работах языковедов появляются идеи структурализма как умозрения: в посмертно изданной работе «Курс общей лингвистики» швейцарского учѐного Фердинанда де Соссюра (1857-1913) была обоснована необходимость рассмотрения языка как знаковой системы. Противопоставляя язык и речь, мыслитель рассматривал язык как принудительное явление по отношению к человеку, который обязан применять присущие данному языку правила, а речь – как свободный акт творчества индивида.

Ярким представителем постструктурализма шестидесятых годов двадцатого века во Франции является Мишель Фуко (1926-1984, «Слова и вещи»), доказывавший, что философия работает с текстом, что автор текста создаѐт его в качестве имеющего в своей основе структуру, как упорядоченную систему элементов. Описанную или высказанную структуру Фуко называет дискурсом и считает, что дискурсов может быть много, что дискурс является формой власти, насилием, совершаемым над вещами посредством слов. Автор свободен в создании и интерпретации структур; структура подчинена законам тождества и иного, когда иное приоритетно в качестве начала. Для обозначения «предельно крупных структур, характеризующих эпоху, он вводит название «эпистема». При смене эпистемы происходит смена понятий, они иначе актуализируются. Чтобы перестать быть неизменным субъектом логики, человек должен стать, по Фуко, интеллектуалом, скорее разрушать, чем созидать дискурсы. Считается, 45

что в своѐм творчестве Фуко находится между структурализмом и постмодерном, олицетворяя деструктивную фазу структурализма.

В аналитической философии уже не доминирует лингвистическая философия; можно говорить о сосуществовании разных онтологических и гносеологических теорий.

Считается, что французские мыслители, последователи Мишеля Фуко, объединившиеся в философский кружок (Ж.Делѐз, Ж.Деррида, Ф.Лиотар, Ф.Гваттари), привели его идеи к крайнему релятивизму. Их называют постструктуралистами или представителями постмодернизма. Жиль Делѐз (1930-2004) противопоставил формальной логике логику желания, с точки зрения которой философия становится «художественным творчеством в жанре фантастики или детектива»; Гваттари заявляет, что все научные теории коренятся в шизоидном сознании, поэтому никакого доверия теории познания не может быть. Одним из виднейших представителей постмодернизма является Жак Деррида («О Грамматологии»); его центральная идея носит название деконструкции, методологической процедуры, которая всегда единична и зависит от рассматриваемого дискурса; созданное им учение носит название Грамматологии, науки о письме. Деконструкция не должна полагаться в качестве метода, потому что она стремится опровергнуть все методы философии и науки. По Дерриде, письменные формы языка предшествуют устным; каждый текст есть не только написание, но и переописание, зависящее от способа деконструкции, выбранного автором текста. Идеи Дерриды, отрицание им академических форм философии, приводят к попытке непомерного возвышения субъективного, как предпочтения «чистого творчества», и снижению возможности объективации, когда язык, культура и наука лишаются своей коммуникативной функции. Философы французского постмодернизма опровергают разумность поведения человека вообще; ими отрицается сознательное начало как таковое; исследователями отмечается их стремление, на основе отрицания классических наработок гносеологии, стать «по ту сторону сознательного и бессознательного». Человек в их концепциях предстаѐт как распавшийся «на множество символов-симулякров, желаний, идиосинкразий».

Велика значимость в аналитических учениях двадцатого века натуралистической теории (физикализма), самым ярким представителем которой является Джон Сѐрл (р.1936). Он полагает, что все ментальные действия неотделимы от функционирования мозга и нервной системы. Сѐрл актуализировал такое свойство мозга как интенциональность, способность выступать творцом и автором речевых актов. Сторонники натуралистической теории рассматривали сознание по аналогии с появившимися ЭВМ, предполагая, что сознание – как вычислительная машина, в определѐнным образом упорядоченных действиях, преобразует информацию. Не претендуя на полную расшифровку процессов, осуществляемых мозгом, Тьюринг считает, что можно проанализировать характер информации на входе и выходе и создать искусственный интеллект, который можно запрограммировать по аналогии с работой мозга, заставить машину имитировать работу сознания. Вскоре, однако выяснилось, что процесс творчества, интенциональность, а также другие психологические акты не поддаются техническому освоению, что их не удаѐтся описать. Кроме аналогии с ЭВМ есть нейрофизиологические теории. Даже при том, что сегодня стало известно очень многое о работе мозга, возможности компьютера не позволяют (не успевают) записать, как происходит выбор из вариантов возможностей. Достигнутые результаты обнадѐживают, но сегодня нет такой убеждѐнности в скором создании искусственного интеллекта, как в семидесятые годы, когда человеку не было известно почти ничего. Сегодня компьютерные разработки, к сожалению, связаны с производством того, что учѐные уже могут создать, но никто не знает последствий применения имеющихся высоких технологий. В аналитической философии продолжается поиск гносеологических и онтологических оснований возможности создания искусственного интеллекта и теории сознания.

Проблемы человека в философии. Мыслители, в работах которых содержатся проблемы философии человека, были людьми разносторонними и принадлежали к разным профессиям.

Так Фридрих Ницше (1844-1900; «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Вечное возвращение», «Антихрист» и др.), которого часто называют самым значимым мыслителем двадцатого века, был филологом. Жизнь и поведение людей, формы существования человеческих сообществ были предметом его болезненного внимания. Развивая положения философии А.Шопенгауэра, Ницше пришѐл к выводу, что движущей силой развития в мире является «воля к власти», применить которую может лишь человек, готовый стать над лживой (двуличной) моралью общества. Смысл истории, по Ницше, несѐт не мещанское существование масс, а деятельность людей, развивших себя до сверхчеловека. Человек, только создан по образу и подобию 46

Бога, но, чтобы стать человеком, он должен приложить собственные усилия. Так как большинство людей остаются посредственностями, не имеющими воли и не принимающими решений, т.е. не отвечающими тем требованиям, которые предъявляет к ним Бог, значит, для этих людей «Бог умер», решает Ницше. В его философской поэме «Так говорил Заратустра», человек предстаѐт как «переход» и «гибель»: это состояние между животным и сверхчеловеком, опасный путь, где «опасен взор, обращѐнный назад, опасны страх и остановка».

Оригинальное решение проблематики человека было предложено психоанализом, у истоков которого стояли австрийский врач и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939, «Тотем и табу», «Психопатология обыденной жизни», О психоанализе» и др.), швейцарский психоаналитик, философ культуры Карл Густав Юнг (1875-1961, «Об энергетике души», «Психология и религия», «О корнях сознания», «Подход к бессознательному»), и другие. Основной тезис психоанализа состоит в том, что духовные феномены укоренены в бессознательном или не контролируются сознанием до конца.

Фрейд долгое время считал себя естествоиспытателем; в своих работах («Я о Оно», «Психология бессознательного») он создаѐт учение о бессознательном и предлагает ввести его в дискурс как важнейшую составляющую психики человека, представленного в качестве сложного единства бессознательного и сознательного.

Карл Юнг дополнил идеи Фрейда, разрабатывая категорию коллективного бессознательного; так, он доказывал, что утверждение доминирования бессознательного над сознательным относится к сфере философии, а не психологии и предложил для описания сферы социального существования человека ввести категорию коллективного бессознательного. Многое было сделано сторонниками психоанализа для разработки проблем сознания, описания процессов творчества и мышления.