Файл: философия.doc

Французский философ, Член нескольких Академий, лауреат Нобелевской премии по литературе, Анри Бергсон (1859-1941; «Жизненный порыв», «Введение в метафизику», «Два источника морали и религии») считал, что двигателем жизни является «жизненный порыв», новый образ творящей Вселенной; что энергии мира, «жизненного порыва», проходят через человека, существующего как духовно-творческое существо. В качестве способа, дающего возможность приобщиться к глубинным смыслам мира, выступает интуиция; она противостоит интеллекту и логике, которых явно недостаточно для решения задачи, которую ставит себе человек: «проникнуть в точку соприкосновения Духа и материи». Отсюда понятно, что философия при таком подходе предстаѐт как «сознательное и обдуманное возвращение к данным интуиции»; а у границ творящей Вселенной открывается Бог, как «источник творческой энергии», «брошенной в материю». Бергсон не принадлежал ни к одному из существовавших в его время в Европе направлений и оставался «свободно творящим художником-романтиком».

Антропоцентризм считается одним из определяющих стереотипов западной цивилизации. Можно различать: антропоцентризм христианства (человек как господин над природными тварями и вещами), философский антропоцентризм («человек – мера всех вещей»), антропоцентризм в науке («знание – сила»), социальный антропоцентризм («всѐ для блага человека»). Опираясь на эти стереотипы, человек западноевропейского типа создал цивилизацию, которая на протяжении нескольких столетий демонстрирует свою экономическую и социальную эффективность, хотя и не может решить проблем, находящихся в сфере духовности человека.

Философская антропология рассматривает, чем является человек и в чѐм состоит его роль в мире. Здесь, прежде всего, следует назвать имена социологов Макса Шелера (1874-1928; «Положение человека в Космосе», «Феноменология и теория познания», «Кризис ценностей», «Формы знания и общество») и Хельмута Плеснера (1892-1985; «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию», «Власть и человеческая природа», «Смех и плач», «Опоздавшие нации»).

Философы антропологического направления видели свою задачу в определении оснований и сферы человеческого бытия, человеческой индивидуальности, смысла творческих возможностей, значения окружающего мира для человека.

Так, М.Шелер в работе «Положение человека в космосе» (1927) считал, что человек есть место встречи порождаемых жизненным порывом вещей и Духа, что становление бытия Бога и становление бытия человека с самого начала предполагают друг друга. Центральное звено мироустройства, согласно М.Шелеру – человек, ставший проблематичным для самого себя. В психическом существовании человека Шелер выделил несколько уровней: первый, бессознательный чувственный порыв, лишѐнный ощущения и представления; он есть и у животных, не только у человека. По Шелеру, становление Бога и человека предполагают друг друга: в Боге воплощено духовное начало жизни; вещи порождаются каждую секунду 47

«в непрерывном творении жизненного порыва»; человек выступает существом, способным соединить духовное начало и материальный мир.

По Плеснеру, философская антропология должна быть вписана в космологическую перспективу и исходить из базисных структур человеческого бытия. Человек – единый проект, включающий в себя природное и культурное; он занимает центральное и исключительное место, создавая порядок в мире, который ориентирован на самого человека. Человек сам «ведѐт свою жизнь», но, чтобы понять еѐ следует двигаться от тела к сознанию, именно тело представляется как медиум, связывающий внутреннее (реально данное) и внешнее (трансцендентное), обращѐнность к себе и миру в актах поведения. Человек в своей телесности как бы двойственен: это бытие на границе, между телом и средой; человек есть взаимодействие души и тела, психического и физического, плоть (пространственность) и тело, позиционирующее к своему пространству; в нѐм воплощается одновременно индивидуальное и всеобщее Я. Частные науки не могут «ухватить особенности человека», так как он постоянно выходит за границы среды и сотворѐнного, выносит свой центр «за». Плеснер сформулировал три основных антропологических закона: закон естественной искусственности (существование в постоянно нарушаемом равновесии компенсируется квазиприродными результатами деятельности); закон опосредованной непосредственности (осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть таковое лишь для сознания человека); закон утопического местоположения (отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нѐм для того, чтобы удержаться в мире). Именно культура позволяет человеку противостоять опасностям, которые несѐт открытость человека миру.

Философия существования, как иногда переводят название экзистенциализм на русский язык, развивалась не только в философии, но и в литературе и искусстве. Экзистенциальные идеи содержатся в произведениях Ф.М.Достоевского, Н.А.Бердяева, Л.Шестова, С.Л.Франка и др.; в западноевропейской философии существует немецкий (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и французский (Ж.-П.Сартр, А.Камю) варианты учений.

Экзистенциализм, как мышление, поставившее глобальные проблемы человечности, в своих основоположениях восходит к датскому религиозному философу Серену Киркегору (1813-1855). В работах «Или-или», «Страх и трепет» и других он говорит о человеческой жизни как движении от эстетического способа бытия к этическому, и к религиозному. По его мнению, человек проходит путь от эротики и развлечений к нравственным поискам и подлинному существованию в Боге. Судьба личности выше судьбы масс, утверждает Киркегор. Именно датский философ обозначил экзистенциальное мышление как связанное с переживаниями и внутренней духовной жизнью индивида, как существование в мышлении, а также сформулировал тезис об отсутствии объективной реальности, оторванной от субъективной. Так как жизнь носит абсурдный характер, человеку, для которого особенное значение имеют пограничные ситуации, связанные с глубинными переживаниями, остаѐтся только верить и не пытаться понять жизнь.

Двадцатый век с двумя мировыми войнами, в которых государства не просто отбирали друг у друга территории или материальные богатства, но стремились лишить жизни как можно большее количество людей, и специально изобретали способы массового их уничтожения, совершенно иначе поставил вопрос о существовании и сущности человека. Оказалось, что человек совсем не то разумное и высоко духовное существо, для которого и о котором писались мыслителями интеллектуальные тексты. И возникали вопросы: что же такое религия и культура, если они не защищают сознание человека от деструкции? Существует ли вообще «человечество», «человечность» и «цивилизация»? Как логическое продолжение развития (или становления) человека возникает в тридцатых годах двадцатого столетия и формируется в сороковых философия экзистенциализма, как философия кризиса человечности. Она провозглашает уникальность человеческого бытия абсолютной, причѐм в ней утверждается, что эта уникальность не может быть выражена в языке понятий. Описание единичного существования человека, брошенного в мир, человека, который не может жить без общения, но которого общество подавляет и разрушает – становится основным содержанием философских текстов.

Экзистенциалисты в качестве философского метода используют феноменологию Эдмунда Гуссерля (1859-1938, «Логические исследования», «Первая философия»), который, опираясь на Канта и Ф.Брентано предметом философии объявил «чистое сознание», очищенное от связи с внешним миром (который при исследовании «выводится за скобки»); «чистое сознание» (наука о «чистых сущностях», «эйдетическая» наука) есть абсолютное бытие; в нѐм становится возможным истинное знание; и провозгласил лозунг «К самим вещам»! При этом идеальные сущности, которыми оперирует сознание, по 48

Гуссерлю, не обладают реальным бытием, у него сущность отделена от существования. Некоторые экзистенциалисты, воспринявшие данный тезис, признают существование индивида, единичного, не похожего на других, и не признают общей сущности людей (Ж.-П.Сартр: «ад – это другие»). Другие – М.Хайдеггер, К.Ясперс, предлагают концепции разумного устройства общества, в котором индивид в самосовершенствовании достигает высшей духовности и свободы. Большая часть последователей феноменологии признают чувственный опыт, феноменологическое описание которого позже дал Э.Мерло-Понти. М.Хайдеггер развил теорию бытия как присутствия, или бытия в мире, в качестве основополагающих категорий рассматривая время (суть или главное свойство бытия) и язык («дом бытия»); К.Ясперс, оставаясь в рамках традиционно немецкой философии, сумел описать новые стороны человеческого и предложить интересную концепцию возможного будущего человека и общества. Следует сказать о развитии им положений философии Фридриха Ницше, в частности, идеи об уникальности человеческой жизни; множественности истины; подчинѐнности разума интуиции; понимания человека как «неоформленного животного».

Французский писатель и литературовед экзистенциального направления Жан Поль Сартр (1905-1980; «Эскиз теории эмоций», «Воображаемое», «Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии») категорией «экзистенция» обозначал специфичность человеческой практики, «беспрерывную неустойчивость, отрыв всем телом от себя», выбор и свободу. В поздних работах, заменив «сознание» на «переживание», он стремился сохранить специфичность экзистенции как существования, «присутствующего в опыте с самим собой», понимающего мир и себя, «в зазоре фактического понимания принимающего решение о своѐм способе быть» в мире.

Основоположник концепции позитивного экзистенциализма, итальянский философ Николо Абаньяно (1901-1990; «Введение в экзистенциализм», «Проблема искусства», «Позитивный экзистенциализм», «Возможность и свобода») считал, что мысль выступает как символ движений, противоречий, ситуаций самой жизни. Именно экзистенциализм устраняет, по Абаньяно, отчуждѐнность между жизнью и мыслью. Под влиянием исследований немецких экзистенциалистов в итальянской транскрипции развивались идеи ценностного характера бытия человека (Э.Пачи, «Структура экзистенции»).

Экзистенциальная философия много внимания уделяет проблеме времени. Так, Мартин Хайдеггер (1889-1976; «Бытие и время») утверждал, что время человеческого бытия состоит из прошлого, настоящего и будущего; которым соответствуют: фактичность (человек попадает в оформленный и упорядоченный мир, который вынужден принять), обречѐнности (в мире никто не ждѐт человека, он заброшен в него и должен жить по-человечески) и проекта (будущее – всегда за горизонтом и оно чревато смертью).

Неподлинное существование в обществе, которое есть в настоящем, и где суета заслоняет историчность (значимость) человека, является пагубным для человека. Экзистенция есть граница понимания уникальности судьбы человека, она постигается в пограничной ситуации (ситуации безвыходности для сознания и разума человека). Подлинное бытие начинается с осознания человеком своей историчности, или временности. Пограничные ситуации – есть осознанное ничто бездны, связанное с ответственным выбором. По Хайдеггеру, метафизика определяет не только существо мировоззрения человека, но и ход истории; только она выражает суть человека, его экзистенцию; экзистируя, человек «стоит в просвете бытия» и становится открытым для постижения его подлинных смыслов.

Карл Ясперс (1883-1969; «Смысл и назначение истории») в поисках причин европейского кризиса использует тезис Ницше о человеке как «несостоявшемся животном»: человек только создан «по образу и подобию» как человек, в котором заложено божественное. Стать человеком он должен сам, для этого ему Бог дал разум, понимание и различение. Если человек не совершает собственных усилий и не становится качественно человеком, он остаѐтся не способным к человеческому поведению. Только в переживании пограничных ситуаций (доведении переживания до границ сознания), в которых происходит восхождение к экзистенции (как движение к другому человеку в любви к нему, и «возвращение к себе, потеряв и одновременно обретя себя»), и в становлении человеческого в трансценденции (за трансцендентным Ясперса исследователи традиционно усматривают Бога), человек становится человеком. Т.е. в экзистенциализме центром философствования является не абстрактный человек вообще, а конкретный особенный человек в его ситуации. Рассматривая отношения «человек – общество – власть», мыслитель на основе либеральных и консервативных идей (находясь между ними) описывает возможные пути развития общества, утверждает тезис об обусловленности коллективного существования 49

человека индивидуальным его существованием, оставляя выбор за самим человеком и его «каждомгновенными» решениями.

Религиозная философия. Исследование современной религиозной мысли, не только противоположной научной, но и пересекающейся с философией в своих взглядах на проблемы человека, является важным и для отдельного человека, и для общества в целом. По Канту, сущность религии обнаруживает себя в моральном образе мыслей человека, скрытых внутри, но выражающихся в соответствующем образе жизни. Гегель строит философскую систему по образцу христианства – «истинной религии». Ему принадлежит точный и глубокий анализ места и роли культа в функционировании религиозности.

О религиоведении как самостоятельной науке, согласно исследователю религиозного сознания И.Кантерову, впервые заявил Ф.-М.Мюллер, считающийся одним из основателей религиоведения. Он исповедовал устремлѐнность к истине, «не замкнутой предрассудками и предубеждениями» и выступал против распространѐнной в те времена установки о недоступности для научного исследования предмета религии. Философский подход может включать в себя как негативную позицию, так и положительную оценку роли религии в жизни общества и человека. Предметом философии в сфере религии являются мировоззренческие проблемы, принципы и идеи, на которых она основана. Для современных подходов указанный автор считает характерным изменение языка, стиля самого понятийного анализа и описания природы религии, «отказ от гиперкритических высказываний о типе религиозных образований».

«Персона» – происходит от латинского слова, означающего «личность». Чаще всего, персонализм – это концепция человека в христианской философии, связанная с персонификацией Бога, идеей неповторимости и ценности человека.

Термин «персонализм» ввѐл Шлейермахер в 1799 г.; к этому направлению причисляют философов П.Мунье, Ж.Лакруа, В.Штерна, Н.Бердяева. С 1920 г. стал выходить журнал «Personalist», с 1932 – «Espirit». Объединѐнные вокруг этих журналов философы провозглашают идею диалогичности бытия Бога и человека, что проявляется в мистической традиции откровения; они рассматривают трансцендентность целей человека, вещное и невещное в человеке. У представителей персонализма обнаруживаются три вектора существования человека: экстериоризация (самоосуществление в миру); интериоризация (духовное самоуглубление во внутреннем мире души) и трансцендентное ориентирование на высшую самоорганизацию в единении с Богом.