Файл: философия.doc

Е.А.Торчинов считал основой религии трансперсональный опыт, по его мнению, разные трансперсональные переживания являются не просто основанием религиозного опыта, но и самой религии.

Есть разные подходы к отношению религии и науки, с позиции знаний: сциентистско-позитивистский подход исходит из того, что религия есть низший вид знания, суеверие, которое с развитием науки 98

исчезнет; исторически-эволюционный подход считает религию развитой формой знания, сохраняющейся всегда, даже в составе других форм знания, более высокого уровня (здесь рассматривается больше чувственный аспект религии); абсолютистский подход полагает религию и науку, как два правомерных варианта, две формы духовной активности человека и «ищет» их границы и осмысливает специфику, по сути и значению, для человека и общества.

В.Гейзенберг, создатель квантовой механики считал, что интимнейшая суть вещей не материальной природы, а идеальной. Ньютон искал истинную религию, истинное мировоззрение и истинную нравственность, что отразилось в его работе «Оптика». Кант считал, что цельность мира трансцендентна.

Следует обратить внимание на тот факт, что, несмотря на преобладание чувственного аспекта, религиозная вера невозможна без разума. Значительная часть философских учений двадцатого века, не считающих себя религиозными, укоренены в религии; современная религиозная философия также имеет свои серьѐзные наработки во многих сферах. Религия обусловливает деятельное добро, определѐнное нравственное поведение и отношение к жизни, людям и миру.

К сожалению, данная выше оценка не относится ко всем формам или ситуациям религиозности. В переломные периоды жизни человека и при быстро изменяющихся состояниях общества возникает большое количество псевдодуховных практик, в которых человеку сложно ориентироваться. Исследователи пишут о том, что сегодня, в виду обилия и противоречивости существующих религиозных феноменов, не может быть никакого общего определения религии.

Философия изучает религиозное сознание как один из видов сознания человека, или как тип мировоззрения, как было сказано выше, В.Лѐффлер определяет следующий возможный спектр вопросов религиозности для философии: анализ и артикуляция религиозных данных; исследование вопроса о сущности религии; анализ религиозного языка; прояснение отношения между религией и другими объяснениями мира; защита неразумности или разумности религии. Понятно, что проблемы религии останутся для философии актуальными, пока есть верующие.

Современная социальная ситуация характеризуется обострением проблем национальной, государственной и духовной безопасности ввиду того, что: 1) мегатенденцией современной эпохи является триумф индивидуализма, который занимает центральное место в современном обществе; 2) произошли революционные изменения в информационных и биотехнологиях, вызвавшие кризисные явления (возможность воздействия и управления индивидуальным и общественным сознанием человека; 3) государство постепенно перестаѐт быть базовым институтом политической системы и политической организации общества; 4) усиливается креативный компонент в постиндустриальных обществах. Актуализируются вопросы отношения религии и экономики. Интенсифицируется процесс вестернизации или даже американизации, прозападная ориентация становится фетишем. Происходит унификация и коммерциализация религии. Современная религиозная ситуация в этих условиях характеризуется как кризисная.

Открытия современных астрономов меняют не только представления людей о Вселенной, но и их отношение к традиционным религиозным смыслам. Так, «ввиду подавляющего величия Вселенной» люди полагают возникновение религиозного чувства неизбежным. В то же время, сегодня известно, что миры рождаются и умирают, у них есть своѐ время жизни, как и у людей, что в Космосе также много «страданий и умираний, как и рождения и счастья»; что жизнь и разум – это общее явление в Космосе; что по всей Вселенной происходят массовые и частые разрушения. Такая картина мира противоречит традиционному западному пониманию Божества, пекущегося о благосостоянии разумных существ, и в большей степени согласована с восточными религиозными представлениями.

В постмодернизме процесс познания связан не только с наукой, он может быть связан и с религией, в существенной мере необходимой «для благополучия человеческого вида». Такой подход согласуется с обилием «новых религий», возникающих вследствие «наступления государства на традиционные учения» и «сжатия» или «уничтожения их естественного пространства существования». Светское государство, вытесняя религию из сферы духовной жизни, как показывает история, не находит адекватной замены религиозному чувству, поэтому из сочетания смыслов запрещѐнных религий и официально признанных, но не действующих, возникают новые учения. Воплощением устремлений многих постмодернистов является религия «эры Водолея», или «нью эйдж» (дословно: «новый возраст, век»), центральными концепциями которой являются монизм и пантеизм, а этическая система основана на понимании безграничности человеческой свободы. Здесь утверждается, что всѐ существующее и несуществующее – едино: между тем, что мы воспринимаем глазами, и тем, что есть на самом деле, 99

существует лишь видимое различие, которое «определяется лишь восприятием»; всѐ есть единое целое, частью которого является и человек. Так как Бог – внутри человека, а человек своего рода Бог, то отсюда возникает особая концепция греха религии Нового века, точнее, отсутствие понимания греха. Последователи этого течения просто рассматривают понятия допустимого и недопустимого – сам человек определяет, что допустимо, а что недопустимо. Всѐ определяется сознанием человека, составляющим часть общего, единого сознания. Эта философия известна со времѐн гностиков, но в религии Нового века она принимает более решительные и радикальные формы. Так как сознание не может быть критически проанализировано, и его выводы не могут быть опровергнуты, ведущую роль играют опытность и совесть. Именно они будут определять понятия хорошего и плохого, допустимого и запрещѐнного, что человеку следует, а что не следует делать. В рассматриваемой религии нет ничего общепринято плохого или общепринято хорошего: грех представляет собою то, что совесть индивида осуждает и не позволяет ему сделать. Библия даѐт общие принципы, которыми можно руководствоваться в ситуациях, которые чѐтко не оговорены. Д.Г.Лихих суммирует такие руководства: если человек сомневается, можно ли делать или нет, то пусть лучше не делает этого; не следует осуждать ближнего в его выборе; не следует подавать случая для соблазна ближнему, чтобы не нанести ему вред.

Ю.М.Антонян пишет, что «для верующего Бог есть не вызывающая сомнений действительность» и не требует доказательств. Поэтому Бог должен быть признан как бесспорный психологический виртуальный факт и исследоваться как объект психологического познания. Ф.Коллинз, биолог, сыгравший решающую роль в дешифровке человеческого генома, ставит задачу убедить как верующих, так и неверующих в том, что вера, совместима с наукой и разумна, тогда как неверие, хотя и совместимо с наукой, неразумно.

Когда моральные нормы содержатся в религиозной доктрине, они являются обязательными для всех людей, но это качество утрачивается в атеистических обществах. Мораль стремится преодолеть отчуждѐнность человеческого существования как в отношениях людей между собой, так и в их положении относительно общества, природы и духовного идеала. Моральность, пишут авторы, древнее религии, духовное также предшествует ей, потому что религия возникает в результате конституирования моральности.

Современность, как пишут многие авторы, характеризуется появлением метанаук (возникающих в результате интеграции философии, религии и иных наук), которые начинают использовать те же самые методы, что и религия. С другой стороны, на рубеже ХХ – ХХI веков почти все основные конфессии приняли программы взаимодействия со светским обществом и культурой. Встаѐт вопрос, каким же должно быть сейчас религиозное образование? Многие представители гуманитарных наук негативно высказываются по вопросу введения в программы образования предметов, на которых бы изучались основы религии, апеллируя к тому факту, что в светском государстве религия отделена от государства, а образование является государственным институтом.

Здесь нельзя исключить ситуации, когда этот сегмент образования окажется занятым другими дисциплинами, основанными, например, на типологии парадигмальных пространств И.Колесниковой, в которой существуют объективная, субъективная и трансцендентная реальности, деятельность в которых связана с применением различных методов и инструментов. Всѐ достаточно безобидно, но в трѐх педагогических парадигмах (в связи с типологией пространств) последняя парадигма именуется эзотерической. В этом подходе знание о Боге не является ни объективным, субъективным – оно может иметь разные источники, но оно принципиально интерсубъективно. Религия здесь раскрывает некий ресурс духовного роста как дар, предлагаемый человеку. Т.е. в данном случае речь идѐт об очередной Новой религии.

Не следует также недооценивать воздействие «тайных школ» на развитие цивилизации в целом, ибо, как пишут, «всѐ совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусства обязаны тем институтам, которые под покровом тайны стремились описать самые тонкие истины религии и морали, вложить их в сердца учеников».

Высказывание Винфильда Лѐффлера о том, что ввиду обилия и противоречивости феноменов не может быть никакого общего определения религии (терпят крах как эссенциалистские, так и функциалистские подходы; можно говорить лишь о «фамильном сходстве») можно привести для характеристики современной религиозной ситуации в России. К этому, однако, следует добавить (одно 100

другое не исключает) большую активность РПЦ, которая пытается взаимодействовать с властью и довольно преуспела в этой деятельности.

Сегодня в качестве основных принимаются следующие атрибуты Бога: трансцендентность, необходимое существование, личностный характер (персональность), всемогущество, всезнание, всеприсутствие и т.п. но не такие специальные свойства как троичность, инкарнация и т.д.

Понятие искусства. Роль и функции искусства. Эстетика как философия прекрасного. Человек не может считаться духовно развитым существом без развитого чувства эстетического. Эстетическое сознание – феномен духовной культуры. Слово «aisthetikos» означает «чувственный, чувствующий»; рождение эстетики как науки о красоте начинается с 1750 года, когда вышла в свет одноимѐнная книга А.-Г.Баумгартена (1714-1762); посредством этой категории анализируется отношение к предметам и явлениям общественной жизни с точки зрения категории прекрасного. В понятие «эстетическое» входит и художественная культура. Эстетика – часть философской науки, изучающая эстетическое как проявление ценностного отношения между человеком и миром. Основная проблема науки эстетики – проблема прекрасного. Гегель: истина и Добро неполны без красоты, а красота проявляется в истине и добре. Красота, мера, гармония – категории бытия в античности. В эпоху Возрождения – наука о прекрасном – часть философских знаний. Часто место пребывания красоты – искусство; оно анализируется как результат творческой деятельности человека, проявленный например, через призму нравственности (О.Уайльд). Такое понимание красоты в свою очередь оценивается как полагание эстетического вне социума и подвергается критике как образующее пропасть между истиной и красотой (братья Шлегели, Коген).

Б.Кроче считал, что искусство – это высшая реальность вне познания и вне морали; человек в своѐм чувстве прекрасного самодостаточен, он не нуждается ни в природе, ни в обществе. Сторонники искусства для искусства (О.Уайльд, Ж.Бодлер) полагали, что «высшую реальность бытия представляет мир искусства, восполняющий недостатки социального бытия».

Таким образом, эстетическая рефлексия занимает внимание мыслителей начиная с восемнадцатого века; прекрасное и возвышенное интересовали не только художников, но воодушевляли философов, изучающих новую область, начиная с Баумгартена, что может расцениваться как показатель изменения философского мышления. Возвышенное – значительный источник рефлексий с того времени, как Буало перевѐл работу «О возвышенном» Лонгина, написанную в первом веке до н.э. Возвышенное вызывает споры: какое место следует отвести чувственности, какого рода наблюдения возможны в сфере материального, что в материи соответствует «хорошему» и «плохому» вкусу, в ней ли существуют законы искусства?

Девятнадцатый век – время торжества творческого рационализма, когда искусство понимается только как форма самоутверждения человека. Н.Г.Чернышевский утверждал, что прекрасное – это сама жизнь (высказываясь за тождественность жизни и красоты, как у Гегеля).

В конце девятнадцатого века обозначился кризис рационалистического подхода к проблемам эстетики.

Эстетическое распространяется на мир и всю деятельность человека, включая его внутреннюю жизнь.

Искусство обозначает профессиональную сферу деятельности, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель, а также сами результаты данного вида деятельности. Искусство есть средство самовыражения человека и предмет искусства – жизнь человека и мира, сам человек в различных своих измерениях (психологических, социальных, бытовых, нравственных). Искусство имеет свой язык и начинается там, где цель деятельности – сама художественная деятельность. Искусство воспроизводит не жизнь, а реальность как художественную картину мира, или изображение жизни, и включает в себя элемент бессознательного.

Искусство выражает сущность человека; оно обращено к интеллекту, интуиции, чувствам; это источник наслаждения и знаний.

Функция искусства – синтетическая, она заключена в воспроизведении и воссоздании мира в познавательном, эстетическом, духовном и этическом моментах.

Искусство обладает самым сильным социальным воздействием на человека. Поэтому не случайно возникновение цензуры в данной сфере деятельности человека. Идеологические системы стремятся к подавлению свободы искусства и еѐ политизации. Массовое искусство направляется идеологией. Постепенно в процессе исторического развития общества произошла бюрократизация искусства. Ей противостоят попытки демократизации искусства – стремление освободить искусство от бюрократизации 101