Файл: философия.doc

Представители Милетской школы жили в 7-6 вв. до н.э. в ионийских городах Малой Азии, через которые проходили торговые пути. Одна из разрабатываемых ими проблем – проблема «первоначал» в исходном состоянии мира, до возникновения вещей: Фалес (640-652 гг. до н.э.) полагал в основе всего сущего четыре элемента, первичным из которых считал воду; Анаксимандр – апейрон, некую текучую бескачественную сущность аналогичную эфиру, содержащую свойства земли, воды, огня и воздуха; Анаксимен – считал первоначалом воздух, который в других своих качествах становился огнѐм, водой или землѐй. При этом слова эти означали не вещи и не конкретные известные понятия, а несли другой, более абстрактный смысл чего-то безграничного, бесконечного, всеобъемлющего, организующего единство мироздания, по Фалесу, субстанцию как идеальное понятие. Философы Милетской школы считали, что праматерия не стареет.

Пифагорейцы – последователи великого математика древности Пифагора, много путешествовавшего, жившего в Египте (22 года), в Вавилоне (12 лет) и в других местах. Он верил в переселение душ; создал философскую школу, которая была, по другой версии, не философской в строгом смысле слова, а скорее религиозной общиной с политическими целями (еѐ деятельность окутана мистикой, тайной и легендами). Пифагор считал, что число и их отношения, которым придавался мистический смысл, определяют всѐ, существующее в Космосе, что в основе бытия находится противоречие единого и многого, единицы и двоицы. Среди пифагорейцев были популярны «Золотые стихи» с изречениями («не ешь сердца своего»); они верили в то, что «число есть сущность всех вещей, находящихся в нѐм и мирах»; каждое число имеет смысл; что тайную меру, управляющую миром, выражает число десять, это совершенное число, выражающее собой все начала Божества (оно получается при сложении первых четырѐх чисел: 1 – Бог, 2 – двойственный проявленный Бог, мужское и женское начало, 3- проявленный мир: природа, человек, божественное, 4- тройственный мир человека: тело, душа, дух); 36 – священное число. Важное значение придавалось символам (пятиконечная звезда – символ священности); пифагорейцы занимались 11

разработкой музыкальных интервалов; существовала легенда, что Пифагор знает свои предыдущие рождения и способен слышать музыку сфер, понимать гармонию небесных тел и сфер в их вечном движении.

Считается, что учение о числах в философии пифагорейцев положило начало науке и философии. Число полагалось не только началом всех вещей, оно было основанием упорядоченности и познаваемости мира. Число понималось как мистическая реальность, более реальная, чем сами вещи, так как вещи показывают себя поверхностно, а число содержит явленное и неявленное знание о том, что оно обозначает. Теория числа имела существенное значение для последующего развития интеллектуальной мысли, так как в ней заложено понимание структурированности бытия, и потому что в ней отмечена взаимосвязь законов математики и физики. Не случайно к теории числа Пифагора обращались и обращаются мыслители последующего времени. Так, уже в эпоху Возрождения возникали мнения, что античные математики знали и тщательно скрывали некую общую геометрии и арифметике науку, которая содержала метод новых открытий.

Элеатами называют философов, живших в южной Италии, г. Элеи в середине 6 – середине 5 вв.; самыми известными из них были Ксенофан, Парменид и Зенон. Ксенофан – поэт, считающийся основателем элейской школы; он был известен критикой народных представлений о Богах, как людях; полагал, что Бог единичен, неподвижен и совершенен; что он несѐт идею целостности, его смысл передаѐт геометрическая форма шара. Парменид известен разработкой понятия «бытие», которое «единственное, что существует». В частности известно его изречение «бытие есть, а небытия вовсе нет». Бытие представляется, по Пармениду, как абсолютное, вечное и неизменное, соединяющее прошлое, настоящее и будущее, действительное и возможное, в отличие от сущего, понимаемого как действительное в настоящем; его воззрения характеризуют также тезисы: «чувственное восприятие не может дать знания, это только видимость»; «истину может дать философское умозаключение». Парменид исходил из идеи существования в Космосе абсолютного порядка.

Зенон Элейский был любимым учеником Парменида, он был известным оратором, жил в 460 г., воспевал умственные наслаждения; вѐл борьбу за истину и справедливость, разрабатывал логику и диалектику, развивал идеи своего учителя. Его диалектическое учение строилось на поиске доказательства противоречивости видимого и абсолютного миров, объяснении апорий – противоречивых утверждений ума («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия» и другие), при помощи которых философ пытался понять мыслимость противоречивости в системе понятий; соотношение пространства и времени; диалектику дробного и непрерывного в движении; построить логическое доказательство существования движения; то, как из неподвижности рождается движение. Считается, что эмпирически опровергнуть Зенона нельзя; что ошибка в его суждениях связана с предположением, что сумма чисел бесконечного ряда тоже бесконечна. То, что это не так, было доказано Кантором в восемнадцатом веке; дифференциальное исчисление, открытое Лейбницем, позволило ему впервые опровергнуть Зенона. Философы элейской школы сыграли также значительную роль в разработке проблем истины и мнения, как разных путей продвижения к знанию.

Гераклит из Эфеса жил в 530-470 гг. до н.э., происходил из царского рода, за переживания о судьбах человечества получил прозвище «плачущий» и «темный»; до нас дошли около ста тридцати фрагментов текстов Гераклита. Диалектичность его учения демонстрируют высказывания: «все течѐт», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды», «нет ничего неизменного». Рассматривая движение противоречий, он пришѐл к пониманию «перехода» посредством борьбы противоположностей; по его мнению, неявную, тайную гармонию мира образует взаимопроникновение противоречий. В качестве единого закона мыслитель понимал Логос: «мир есть, был и будет». Логос понимался и как разум, который правит всем через всѐ, и как гармония и судьба, что свидетельствует о становлении философии как перехода от конкретных представлений к абстрактным. Образом мира и движения он считал огонь, называл огонь также душой Космоса. Космосу приписывалась разумность и божественность. Душа полагалась бессмертной. Учения Гераклита и Парменида дополняли друг друга: Гераклит «отстаивал вечную подвижность и изменчивость мира»; Парменид, «наоборот, придерживался взгляда о вечности самотождественного бытия».

Материализм и детерминизм атомистической концепции Левкиппа и Демокрита. Идея атомизма заимствована у мидян, племени, жившего на Востоке; слово «атом» в переводе означает «неделимый». Мир меняется, находится в постоянном противоречивом движении, но всѐ состоит из атомов, которые неизменны. Так, неделимость атомов означала для древних мыслителей реальность мира, который иначе 12

представал как нечто аналогичное миражу. Основоположниками атомистической теории считаются Левкипп и Демокрит, хотя о Левкиппе известно только то, что он был учителем, или единомышленником Демокрита, жившего в 460 г. до н.э. Демокрит считал, что есть атомы и пустота; атомы движутся в разных направлениях, безостановочно, их сочетания образуют миры. Качества вещей зависят от «характера сплетения» атомов. Человек – состоит из тонких, движущихся атомов; душа, огонь, мышление, ощущения – всѐ атомы. Скорость атомов одинаковая; случайностей нет, есть только необходимость. Судьба – полѐт частиц бытия всѐ тех же атомов.

Мир понимался Демокритом как громадный механизм, главный закон которого – механистическая причинность. Мир понимался как целостность; идеальное и материальное – как единая субстанция; Бог – состоящим из атомов (он есть разум и управляет миром). Демокрит учил, что Вселенная неоднородна и еѐ нельзя свести к одной форме бытия. Современные исследователи наследия античных философов полагают, что древними была высказана в общем виде и идея гравитации, как свойство комплекса, а не его частей.

Важное место в философии досократического периода принадлежит Мегарской школе, представители которой (Эмпедокл и Анаксагор), развивая космогоническую идею сотворѐнности мира, разработали космологическое учение, центральное место в которой было отведено разуму («нус»): мировой разум творит мир с его законами, являясь идеальным первоначалом сущего. Важным считается тот момент, что творцом мира выступает не Бог, а абстрактный мировой разум.

Изменение нравственной сути философии. Релятивизм софистов. Гегель назвал софистов первыми просветителями, педагогами-энциклопедистами. Однако, в философствовании софистов следует различать два периода, в связи с тем, что позже, в процессе развития искусства спора, софисты выродились в формальных спорщиков (не случайно в современном диалоге «софизм» – это логическая уловка в споре). При изучении философии софистов возникают сложности не только в связи с тем, что не сохранились их тексты (это дело обычное), а авторы, упоминающие их, настроены к ним негативно. Софизм связан со временем развития ораторского искусства. «Софист» означало «мудрец, искусник», пока данное обозначение не превратилось сначала в кличку для обозначения философа-профессионала, мастера рассуждений, а затем типа мыслителя, умеющего строить формально безупречные суждения, не заботясь об их истинности или ложности. Софисты первыми в древней Греции стали получать денежное вознаграждение за общественную деятельность. Заслугой софистов было объединение философски мыслящих людей древней Греции вокруг Афин. Известными софистами были: Протагор, Горгий, Продик.

О Протагоре известно, что он жил во второй половине 5 – нач.4 в. до н.э., используя современные формулировки, можно сказать, что его интересовали проблемы познания, социальные вопросы (философ, в частности, обосновывал важнейшую идею равенства свободных людей), проблемы общения, ораторского искусства, политической деятельности, конкретно-научного и философского знания. В центре его внимания были также формы убеждения и отношение к истине. Протагор, полагая, что человек может иметь представление о свойствах объектов, впервые обратил внимание на тот факт, что объект сам по себе и объект в представлении – это разное. Можно сказать, что Протагор изложил первое учение субъективного идеализма: существование вещи он ставил в зависимость от еѐ восприятия в ощущении, т.е. понимание вещей у него зависит от определения человека. По Протагору, знание относительно, поэтому для него истина не представляла интереса сама по себе; процесс познания организует непосредственный опыт; благодаря органам чувств человек получает сведения об окружающем мире, но на вопрос «каков этот мир» ответить человек затрудняется: реальность качеств этого мира остаѐтся необъективированной. Важными были также высказывания философа, имевшие социальное значение, например: «человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Горгий занимался разработкой диалектики, которую он рассматривал как доказательство или опровержение, но без системности (не соединяя противоречия в единство). В работе «О природе» он заявлял, что «ничего не существует, если существует, то непознаваемо, если существует и познаваемо – невыразимо и неисчислимо». Таким образом, Горгий тоже выражал недоверие к познанию. Продик изучал проблемы омонимии и этимологии слов; изучал правила спора и словесность вообще; соответственно, развивал учение о диалектике. В истории философии известен как учитель Сократа. 13

Не будет лишним ещѐ раз подчеркнуть важность формулирования софистами тезисов о том, что «не всякое знание истинно», что «философия должна быть основана на знании», и что «знание» это «нужно искать».

Классический период философии античности. Этический рационализм Сократа. Объективный идеализм Платона, его теория идей. Энциклопедическая философия Аристотеля. Рассматриваемый период философии назван классическим, так как он задаѐт вектор развития последующих веков и его основные философские темы.

Сократ – выдающийся мыслитель древности, жил в 469-399 гг. до н.э. и принадлежал к школе софистов. Он оспаривал утверждение Протагора о том, что знание получается на основе ощущения, полагая, что ощущения дают субъективное знание, что основанное на мнении и ощущении это видимость знания, а истинное или объективное знание находится в душе, нужна мудрость, чтобы его «вспомнить». Считается, что Сократ впервые в истории философской мысли сформулировал идею о том, что человек обладает способностью к познанию; что в последующей философии главным вопросом теории познания становится знание как объективное содержание.

Много внимания Сократ уделял методу спора, что, собственно первоначально и понималось под термином «диалектика». Но для величайшего античного мыслителя диалог был методом нахождения истины, при отказе от претензии на владение ею как достоверным знанием; ему было важно продемонстрировать сомнительность общепринятых истин, для того, чтобы заставить человека мыслить. Свой метод обучения философ называл «майевтикой», «повивальным искусством» (искусством определения понятий посредством «наведения», или искусством рождения мысли). Заслугой Сократа является также формирование логики при помощи индукции и общих понятий; одной из главных своих задач мыслитель считал восстановление авторитета философского знания после софистов. Применение диалектики заключалось в том, чтобы противоречия в споре в процессе поиска ответов на систему правильно заданных вопросов приводили к истине. Человек как бы приходил к истине через самопознание. Сократ актуализировал протагоровский лозунг «человек – познай самого себя» и утверждал целесообразность мира и человека, которую следует только постичь. Он провозглашал своеобразие сознания по сравнению с бытием; душу считал бессмертной и связанной с Богом; этику связывал с рациональными знаниями, уверяя, что люди злы по незнанию. С одной стороны, философ понимал добродетель как знание о добре, которому можно научиться, с другой – считал знание добродетелью, что позволяет назвать его философское учение этическим.

Не оставаясь в стороне от социальных проблем, и выступая за профессионализм, философ утверждал, что власть в государстве должна принадлежать лучшим и добавлял: «большинство – худшие». Сократ считается пределом нравственной силы и человеческой мудрости; его честность вошла в поговорку. Будучи храбрым воином, он участвовал в пелопонесской войне; придавая большое значение чувству гражданского долга. Обвинѐнный в развращении молодежи, философ был признан виновным и приговорѐн к казни. Считается, что немаловажную роль при этом процессе сыграли комедии Аристофана. Отказавшись от попыток его спасения, философ принял смерть (выпив цикуту), так как в подчинении закону видел свой гражданский долг: живя в государстве, следует выполнять его законы. По другой точке зрения, своей смертью философ хотел обратить внимание современников на состояние общества и власти. Сократ, как и многие античные мыслители, считая живым только сказанное слово, на которое можно услышать ответ или увидеть реакцию людей, ничего не писал (считая написанное слово «мѐртвым»), в качестве источника в истории философии используются тексты диалогов Платона.