Файл: философия.doc

(каждый религиозный образ есть многозначный символ человеческой и священной истории); положения о том, что подлинным бытием обладает Бог, а сотворѐнный мир существует благодаря Божественному, реальному, миру; основной путь познания – это познание Бога, иначе мир непознаваем; что знание о Боге возможно только сверхъестественным путѐм, а ключ к такому познанию – вера в Бога; тварный мир – постижим частично при помощи разума; человек создан по образу и подобию Бога, он – властелин всего и т.п.

В истории философии Средневековья различают два периода, это период «патристики» и период «схоластики».

Название «патристика» (от латинского pater, «отец») связано с понятием «отцы церкви», которое обозначает лиц, приложивших свои усилия для разъяснения положений нарождавшейся христианской религии в такой период еѐ развития, когда ещѐ не были установлены канонические тексты и смыслы религиозных образов, а толкование догматики вызывало большие споры (Августин, Григорий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген и др.). По-другому, это философские учения «отцов-основателей» христианской церкви. Кроме обозначения первого периода средневековой философии, понятие «патристика» имеет ещѐ два смысла: а) познание божественных смыслов на основе мистической интуиции и сверхърационального созерцания; и б) совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. н.э., главная цель которых – защита и теоретическое обоснование христианской религии.

В самом периоде патристики различают три подпериода: «апологетику» – время оформления и прояснения христианского мировоззрения (2-3-вв.); время становления догматического стандарта (4-5 вв.) и заключительный период – время стабилизации догматики (6-8- вв.). Понятно, что религиозная вера с самого начала осмысливалась в сопряжении, а часто и противопоставлении разуму. Так, Квинт Тертуллиан (160-222 гг.н.э.), один из апологетов христианства, сторонник «чистой веры», не нуждающейся в доказательствах ума, заявлял: «верую, потому что нелепо». Другой известный мыслитель, Аврелий Августин, основываясь на положениях философии Платона и Аристотеля, считал, что вера предпочтительнее любого другого вида знания, так как исходит от Бога и ведѐт к спасению; в своей работе «Исповедь» он обличал языческие воззрения и призывал человека быть послушным церкви, смирить свою гордыню, основанную на разуме.

Философские проблемы периода патристики нашли своѐ выражение практически в одной проблематике: в отношении к языческой философии и культуре. Теофил и Тертуллиан относились к ней отрицательно, считая «творением дьявола»; Юстин и Ориген, а также Климент Кентерберийский доказывали совместимость идей язычества и единобожия. Независимо от результатов дискуссий, на практике произошло совмещение целого ряда языческих смыслов с идеологией единобожия (культ Солнца в праздновании масленицы и другие подобные трансформации и наложения смыслов).

Период схоластики (от схола, «ученический или школьный») начинается с девятого века и характеризуется стремлением мыслителей рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение, в том числе бытие Бога. Наиболее полно специфику периода схоластики отражает философское учение Фомы Аквинского.

В период схоластики философия рассматривает широкий круг проблем, к которым, кроме перечисленных выше содержательных особенностей средневековой философии, могут быть причислены также: тринитарная (учение о соотношении ипостасей Бога); христологическая (сочетание в Иисусе Христе божественной и человеческой природы); антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане спасения и искупления); рациональное доказательство бытия Бога; соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм (рассмотрение смыслов земного существования в качестве подготовки к будущей реальной жизни после Страшного суда); борьба с пантеизмом; борьба с аверроизмом; проблема универсалий (или общих понятий).

Спор о природе общих понятий: номинализм и реализм актуален и в современных философских исследованиях, например, касающихся соотношения «предмета» и его «образа в сознании». Суть «Спора об универсалиях» (другие формулировки проблемы: «спор об общих понятиях», «спор номиналистов и реалистов») касалась того, возможно ли за общими понятиями усматривать самостоятельное субстанциальное бытие (утвердительно отвечали «реалисты»), или они – только имена для обозначения единичных вещей (позиция номиналистов, от латинского nomen, «имя»). 20

Опираясь на Аристотеля, номиналисты утверждали, что общие понятия есть только названия единичных предметов, что у общих понятий нет субстанциального бытия. Так, Росцелин и Пьер Абеляр считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть суть имена.

Опираясь на Платона, реалисты – Ансельм Кентерберийский, Аврелий Августин и другие, утверждали, что только общие понятия обладают подлинной реальностью.

Альберт Больштедский (Великий, 1193/1207-1280; немецкий теолог и философ, основные работы: «Сумма теологии», «О причинах и возникновении всеобщего») считал, что универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога как первообраз; они существуют в вещах как единое во многом (как сущности) и существуют после вещей в уме человека как отвлечѐнные понятия. Эта позиция может рассматриваться в качестве попытки примирить крайние позиции в споре.

В период Средневековья возникло и распространилось убеждение, что вера является предпосылкой рационального знания. В теологическом рационализме возникла «теория двойственности истины»: учение о том, что истины разума и истины веры, не противостоят друг другу, а даны человеку в качестве двух разных форм постижения божественной сущности мира. Учение о «двойной» истине, с той существенной разницей, что разум подчинѐн, или обусловлен верой, является краеугольным камнем томизма, основы католической философии. Эта теория привела к размежеванию философии и теологии и считается верхней границей достижений средневековой философии. Уильям Оккам указал на парадокс, получивший название принципа «бритва Оккама»: все основоположения теории должны быть сведены к одному: «не следует умножать сущности без необходимости».

Фома Аквинский. Позиций, аналогичных взглядам Альберта Больштедского по вопросу об универсалиях, придерживался Фома Аквинский (1225/1226-1274), итальянский теолог-схоласт, причисленный в 1323 году к лику святых, идеолог римско-католической церкви, основоположник философского учения католицизма, разрабатывавший специфический критерий истинности со ссылкой на авторитет Бога (основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Сумма философии»). Прежде всего, философ, опираясь на аристотелевское различение материального и формального, разграничивал философию и теологию по предмету (философия направлена на изучение сущего, а религия – на «обеспечение» спасения;), по источнику (для философии – это разум, для теологии – вера) и по цели (соответственно, знание ради знания и – знание ради спасения; истина тварного мира не должна прилагаться к истине откровения). В «Сумме теологии», используя аристотелевскую метафизику, Фома Аквинский создал теолого-рационалистическое учение о гармонии разума и веры; здесь его вероучение, сформулированное с точки зрения здравого смысла, выглядит научным и систематизированным. В данной работе философ обосновывает свой тезис о том, что вера не должна противоречить разуму. Что касается тех доводов, что не могут быть доказаны рационально (касающееся первородного греха, воскресения или благовещения), они объявляются сверхразумными, доступными божественному разуму, и могут быть восприняты в Откровении, если на это будет воля Бога.

В работе «Сумма философии» Фома Аквинский отвѐл философии вспомогательную роль при доказательстве существования Бога; другой тезис, обоснованный философом в данной работе, состоит в том, что разум и вера объявляются разными путями к истине. Решающими в процессе познания являются истины Откровения. При этом истина может быть обретена двояким образом: посредством метода, определяющего причину (именно этот метод, с опорой на Аристотеля, даѐт доказательства существования Бога) и познанием через следствие. Пять тезисов бытия Бога, по Фоме Аквинскому, могут быть сведены к следующим тезисам: 1) Бог – перводвигатель, который всѐ движет, оставаясь сам недвижимым; 2) Бог – производящая причина, так как цель причин и следствий не может быть бесконечной и должна быть первая причина, производящая все остальные; 3) среди вещей, которые только возможны (т.е. могут быть, а могут и не быть), есть необходимая сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости; такая необходимость без внешней причины и есть Бог; 4) Бог – высшая ступень совершенства; 5) Бог – высшая целесообразность, предусматривающая цели для всего, что происходит. Доказательство бытия Бога формулировали и другие мыслители. Например Ансельм Кентерберийский (1033-1109), выдвигал следующие доказательства: «если есть мысль о Боге, то Бог есть в реальности»; «мысль и бытие тождественны»; «общее существует также реально, как бытие», «Бог – это реально существующее общее».

В работе «Принцип индивидуации» Фома Аквинский рассматривает одну из главных тем схоластики – индивидуацию, связанную с понятием сущности. Сущность понимается философом как то, что делает вещь тем, что она есть, составляет еѐ единственность. Так как в духовных вещах индивидуация 21

обеспечивается за счѐт формы, сущность и форма в них совпадают. Сущностью индивида является его душа, мыслимая как связующее звено между земным и божественным.

Душа бессмертна, именно она актуализирует человека. Возможностей (потенций, как способностей) души, по Фоме Аквинскому, пять: способность роста, чувственного восприятия, желания, пространственного движения, умопостижения. Одни потенции (умопостижение и воля) – подчинены высшему началу, другие связаны с телом, которое необходимо для соединения всех потенций вместе. Тезис о том, что «душа бессмертна и будет существовать после физической смерти человека», доказывается положением философии Фомы Аквинского о том, что после смерти умопостигающая часть души существует в качестве субстанции, вобравшей в себя сущность и существование.

Общественный порядок отражает небесный; наивысшим статусом в нѐм наделены священники; люди умственного труда управляют государством; большинство людей заняты физическим трудом; идеал правления – монархия, если монарх не поддерживает церковь, он должен быть свергнут. Благо и добро, по Фоме Аквинскому, есть бытие, созданное Богом; зло – «ущербно сущее», это акциденция (преходящее свойство), порождаемая поведением несовершенного человека, который остаѐтся ответственным за зло.

Считается, что Фома Аквинский сформулировал кредо Средневековья: все другие науки (берущие знание от разума) необходимо должны быть подчинены и должны служить священной науке, основанной на Откровении, отражающей знание, которым обладает Бог и те, кто удостоены блаженства.

Следует обратить внимание на иной взгляд на деятельность в рассматриваемую эпоху: в античности созерцание ставилось, в основном, выше других видов деятельности и считалось приобщающим человека к сущности природы, или к вечному, притом что существовал и рабский труд. Теперь труд не является рабским, но высшей формой деятельности становятся молитва и богослужение – то, что способствует, согласно идеологии единобожия, спасению души.

Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм и гуманизм, натурфилософская ориентация в знании. Эпоха Возрождения (имеется в виду итальянское Возрождение, начавшееся во Флоренции в четырнадцатом веке и охватившее города Северной и Средней Италии, являвшиеся торговыми и промышленными центрами; для обозначения похожих процессов на Севере Европы, есть понятие «Северное Возрождение») охватывает период с четырнадцатого по шестнадцатый века и по характеру развития идей считается временем перехода к периоду Нового времени. С Возрождения начинается история профессионального художественного творчества. Название эпохи возникло в трудах возрожденцев, которые полагали, что человеческая мысль в период Средневековья ни к чему положительному в понимании человека не продвинулась и была пустой, или «тѐмной». Значимым, по их мнению, было время Античности. Возлагая большие надежды на своѐ время, данные мыслители считали своей основной задачей «возрождение» идей и идеалов (художественно-эстетических, политических, философских) Античности, для продолжения «прерванного развития человечества». Философия эпохи Средневековья не только была однозначно заклеймена как пособница или «служанка богословия», она воспринималась как шаг назад по сравнению с достижениями античной мысли. Это одностороннее отношение ко времени Средневековья сохранялось очень долго и встречается в некоторых современных гуманитарных текстах. При этом главными идеологиями времени оставались религия и схоластика, которым противостояла гуманистическая (humanista, «человечность») мысль. Поэтому, не случайно часть мыслителей данный период объединяют со временем Средневековья, не считая его самостоятельным; в этом случае, для обозначения рассматриваемого периода времени существует красивый термин «Осень Средневековья».

Можно полагать, что с конца Средневековья в духовном развитии человечества обозначились два пути. Во-первых, продолжался прежний вариант «неразделѐнной» целостной духовности (с сохранением религиозных смыслов сознания в более или менее активном состоянии), в которой сознание человека не расщеплено, а принимает к сведению все возникающие знания и не равномерно, но естественно соединяет элементы всех видов знания в одном целостном мировосприятии. Во-вторых, формировался выражено светский путь развития, отрицающий традиционную религиозность, разделяющий религиозную и остальные сферы сознания так, как будто они принадлежат разным людям. Так, как если бы человек, занятый, например в сфере точных наук, не мог бы воспринимать миропонимание человека, с религиозной доминантой сознания, и как если бы не было общих основополагающих представлений в сознании каждого человека, делающих возможным взаимопонимание людей. В ситуации доминирования второго пути очень скоро место, «свободное от религиозного сознания», оказалось занятым комплексом идей (среди которых: антропоцентризм; вера в прогресс, основанный на знании законов развития; вера в 22

возможность достижения социального порядка, воспитания человека с определѐнными качествами и т.п., что наиболее полно отражено в просветительских идеях), по существу своему догматизированных по аналогии с религией, или мифологизированных, но «выстроенных» на иных ценностях. Социальные модели, возникающие при втором варианте развития, как сегодня очевидно, достаточно быстро начали размывать нравственную составляющую сознания и привели к отчуждению человека от его жизненных смыслов и к бездуховности общества в целом. Основополагания данного процесса сформировались во время Возрождения и первоначально казались весьма безобидными: они только фиксировали разницу между светским и религиозным миропониманием.

Возрождение предложило новую парадигму взамен религиозной, в это время формируется новое сознание с новым, близким к научному, мышлением, соответствующим начальному этапу рыночных отношений. Вместо теоцентризма торжествует антропоцентризм. Вместо геоцентризма – гелиоцентризм. Характерные черты и особенности философской проблематики Возрождения отразились и в других, очень важных, многоплановых и далеко не однозначных по последствиям процессах, охватывающих широкий спектр деятельности людей: в переходе к мануфактуре и возникновении национальных монархий; секуляризации всех сфер жизни; возрождении канонов классической античности и поклонении идеалам античности, особенно в поведении и культуре; гуманизме, развитии гражданской жизни и направленности общественного сознания к политическим свободам; возникновении нового самосознания человека, его вере в свой талант и силу; в трактовке человека как творца себя и ослаблении религиозной сосредоточенности на греховности человеческой природы, что нашло своѐ выражение и в идее, что божественная благодать не нужна для спасения; в осмыслении человека как центра мира и изображении его как творца нового (титана); в поиске человеком точки опоры в своей телесности; в формировании и установлении понимания ценности отдельного человека наряду с другими людьми, позже – «буржуазными» ценностями; пантеизме (слиянии христианского Бога с природой и, обожествлении природы, что ортодоксальное христианство заклеймило как «сатанизм»); развитии магико-алхимического варианта понимания природы (так, в трудах Парацельса прослеживается стремление при помощи оккультизма управлять природой) и многом другом.