Файл: Нравственное (гражданское, валеологическое, эстетическое, экологическое и т.д.) воспитание детей на разных возрастных этапах (Понятие «духовность личности»).pdf

«Истинная» нравственность, естественно, «обнаруживается» античным мыслителем либо в «себе», либо в группе своих единомышленников.
По мнению В.Ф. Асмуса античная философия была направлена на рассмотрение проблем мироздания в единстве Богов, природы и человека. Это служило обоснованием норм человеческой жизни, положение человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья, как проявлений нравственности.

По мнению А.Ф. Лосева античная философия начинает с того, что выдвигает разум в качестве гарантии нравственного образа действий и выставляет в качестве идеала личность, обуздывающую, укрощающую свои
склонности. Она в лице скептиков завершается тем, что полностью дискредитирует моральную роль разума и в качестве идеала выдвигает
- индивида, абсолютно свободного от сковывающего воздействия мнений, воображения.

Последней, по времени и, итоговой по существу, значительной философской теорией античности стала философия Плотина, которая получила название неоплатонизм. Созданная философией Плотина картина мироздания, включала саму эту философию в качестве единственного
« способа нравственно-достойного человеческого существования.

Таким образом, согласно Ф. Коплстону задача, сформулированная первыми поэтами и мудрецами античности и составляющая ее цементирующую нравственную основу, а именно как через добродетельность жизни достичь вечного блаженства, - эта задача была наконец решена. Это означало, что наступил конец всей античной эпохи. Средневековая философия стала формироваться в классическую эпоху античности и выступила регулятором всех форм нравственного освоения действительности. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Завета, апологеты христианства и отцы Христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая дала человечеству огромные труды, посвященные разработке вопросов нравственности.

По мнению Дж. Реале в процессе переработки античного нравственного наследия, отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятие знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Этим, возможно, и объясняется специфика понимания нравственности в средние века [30.69].

Так представитель греческой патристики Афанасий Александрийский
(Великий), говорил, что Лица троицы (три ипостаси) не соподчинены, а
единосущны, назначение Бога Сына - спасти человечество. Идея спасения
_ (сотериология) - это личная проблема для каждого человека, к ней он идет присущим только ему уникальным путем. Путь спасения — это обретения нравственности. Нравственность понимается как благодать Божья. Обретение нравственности (Божьей благодати) - это цель каждой человеческой души.

Фома Аквинский понимал нравственность - как стремление человека к блаженству. Это стремление состоит не в акте воли, а в торжестве разума, устремленному к высшему благу., а благо- это бытие, созданное Богом. Так как человеку не дано знать всю полноту божественного Блага и совершенства, то человек, всякий раз выбирая, может ошибиться, но в этом и проявляется его свобода. Практический разум, ведая этическими проблемами, на опыте распознает добро и зло. Таким образом, именно средневековая философия определяет нравственность человека как стремление к истине, добру и красоте и на этой основе его совершенствование.

По мнению Э. Жильсона теоцентричность средневекового мышления не помешала становится нравственности все более человеческим, индивидуальным. Сакральность лишь существенно подняла общественную значимость проблемы нравственности индивида (одновременно с этим безнравственность объявлялась «греховной»). Священными объявляются и нормы, принципы нравственной жизни, смыслообразующие цели и идеи, то «во имя чего» живет человек. Постепенно, сакральность нравственности человека теряет свой религиозный и приобретает общекультурный характер. Это особенно четко проявляется на рубеже Средневековья и эпохи Возрождения.

Поэтому следующей важной эпохой для становления нравственности становится эпоха Возрождения (в Италии это период с XIV по XVI в). Идеалом становится не религиозное, а светское знание, но вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской нравственности.

В.И. Рутенбург, характеризуя эпоху Ренессанса в сфере религиозно-нравственной проблематики, заметил, что это была еще и эпоха Декаданса (т.е. повсеместно ощущаемого нравственного упадка), поскольку возвращение к первоначалам евангельской веры соседствовало с бурным оживлением суеверий и оккультизма, развращенности священнослужителей, повсеместном упадке нравов. В связи с этим рождается новое страдательно-творческое движение за обновление веры, получившее название - религиозная реформация.

Таким образом, Реформация — это не только продолжение Ренессанса, но и протест против него. По мнению А.Ф. Лосева эпохи Возрождения и Реформации более любых других отвечают понятию диалектического духа. Дух в форме разума, сопряженного с эстетическим и нравственно-нравственным чувством впадает в иллюзию антропоморфизма и титанизма. Дух, как вера, утверждающая себя на Писании, приходит к конфликту толкований, а затем к конфессиональной нетерпимости, которая в конце XVI - начале XVII века превращается в настоящее цивилизационное бедствие.

XVII - нередко называют «веком науки», периодом нового времени. Дж. Реале отмечает, что образ разума, соответствующий рационализму XVII - XVIII вв не был неким абсолютным или всемогущим, (такой разум приписывали Богу, а человеческий разум - это всегда сомневающийся, ищущий, способный к заблуждениям и иллюзиям. Человек считался существом, обладающим природными и нравственными, достойными удовлетворения потребностями [25.90]

С точки зрения изучения проблемы становления нравственности особо интересным и значимым являются исследования Г. Лейбница и Дж. Беркли.
Готфрид Лейбниц первоосновой всего считает некие нравственные единицы (монады), которые не могут делиться и сами в себе должны иметь источник активности. Главная их характеристика — деятельность.
Дух имеет первостепенное значение над материей, также дух вернее души над телами.

Нравственное имеет свои особые законы, которые ставят души выше изменений, происходящих в материи. А вот благодаря имматериальной, нравственной субстанции и принципу неосознаваемых восприятий, универсум собирается в прочное одухотворенное, а значит живое единство, которым легко управляет высший и наисовершеннейший дух. Природа, пребывающая в напряженном противодействии добра и зла, действия и страдания, красоты и уродства, как раз в целостности и разнообразии становится прекрасной и целесообразно устроенной.

Нравственная деятельность сама по себе обладает огромной притягательной силой. Почему художники, ученые, писатели, религиозные деятели могут творить, не обращая внимания на признание? Наверное, не только потому, что одержимы, а и потому, что сам процесс творчества доставляет им сталь сильное удовлетворение, что все остальное неизбежно отходит на второй план.

Иначе говоря, нравственная деятельность самоценна, она обладает значимостью нередко безотносительно к результату. В материальном производстве такое почти не встречается. Материальное производство ради самого производства, план ради плана, — конечно, нелепость (правда, не так уж редко встречавшаяся в советской действительности). А вот искусство для искусства — вовсе не такая нелепость, как это может показаться на первый взгляд, разумеется, относительная самодостаточность нравственной деятельности вовсе не отрицает ее результативности.

II. Содержание и методики воспитания духовности у учащихся

2.1. Методы и средства воспитания нравственности

Для теории и практики воспитания духовности личности учащихся важное значение имеют идеи А.С.Макаренко и В.А.Сухомлинского о том, что подрастающее поколение наиболее успешно овладевает духовным богатством и опытом соответствующего поведения в условиях воспитательного коллектива: ученического, семейного, трудового, художественного и др. Именно в воспитательном коллективе, благодаря активному взаимодействию с родителями, взрослыми, сверстниками, сотрудничеству, взаимопомощи, взаимной ответственности, творческим поискам, стимулируется стремление к духовному обогащению [14.60].

В.А.Сухомлинский показал, что в разносторонней совместной деятельности в школьном и семейном коллективе детям «приходят мысли о вечности материи, о безграничном разнообразии природы, о неразрывном единстве человека с природой, о зависимости его от природы и необходимости разумного использования природных сил и богатств; о человеке как вершине природы; о времени и пространстве, смерти и бессмертии». Поясняя сказанное, Василий Александрович писал, что эти мысли для детей являются открытием – они приобщаются к духовности, становятся активными участниками духовной жизни и деятельности.

Вместе с тем В.А.Сухомлинский указывал на необходимость индивидуальной работы родителей с детьми в семейном коллективе. При этом особое значение придавал развитию «сокровенных движений детской души», недопустимости бессердечности, произвола, оскорбления человеческих достоинств ребенка. Особенность жизнедеятельности как школьного, так и семейного коллектива он видел в том, чтобы учителя, родители бережно относились к душевным переживаниям своих питомцев, к их формирующемуся духовному миру. Процесс обогащения духовной культуры школьников педагог раскрывал как организацию их духовной жизни и деятельности, как непрерывное общение с учителями, родителями, старшими членами семьи на фундаменте единства общественно значимых и личных интересов и увлечений. Он писал: «Настоящая духовная общность рождается там, где учитель надолго становится другом, единомышленником и товарищем ребенка в общем деле. Живое непосредственное повседневное общение с детьми – источник мыслей, педагогических открытий, радостей, печалей, разочарований, без которых немыслимо творчество в нашем труде».

Есть все основания утверждать, что современная родительская педагогика в формировании духовности личности ребенка должна опираться на идеи природосообразного воспитания, исключающего всякое принуждение. Основы такого воспитания заложены в народной педагогике всех этносов и получили дальнейшее обоснование и развитие в трудах Я.А.Коменского, И.Г.Песталоцци, К.Д.Ушинского и других.

Видный отечественный деятель искусства С.Коненков в ряде своих научных трудов показал, что духовность личности самым решительным образом отражается во всем человеческом облике. В подтверждение он приводил известные слова А.П.Чехова о том, что «в человеке должно быть все прекрасно: и лицо, и одежда, и душа, и мысли». Духовная культура, духовная красота, по С.Коненкову, – это в то же время стремление человека к высокой, все возрастающей правде, к поиску истины. Это непрерывное постижение великой культуры человечества. Доступ к духовному богатству открыт каждому, но чтобы овладеть им, необходим напряженный систематический интеллектуальный труд. Обретая духовное богатство, человек испытывает радость, наслаждение, душевный подъем [35.123].

Исследования известных отечественных педагогов - Ш.А.Амонашвили, Г.Н.Волкова, Б.Т.Лихачева и других - дают основание заключить, что действенным средством формирования духовности личности и защиты подрастающего поколения от бездуховности, в том числе от пошлостей массовой культуры, является использование в семье положительного опыта, традиций народной педагогики – всеобщей мудрости воспитания. Еще К.Д.Ушинский акцентировал внимание на том, что воспитательные идеи каждого народа глубоко проникнуты национальным духом, диалогом многообразных культур, духовностью. Новейшие исследования Г.Н.Волкова позволили установить, что в условиях развития демократии этнопедагогизация целостного педагогического процесса в рамках общечеловеческого движения к гуманистическим идеалам воспитания является одной из движущих сил совершенствования современного образования и воспитания, в том числе формирования духовности личности. Проблема овладения учащимися духовной культурой при этом приобретает новое, прогрессивное значение.

Г.Н.Волков в качестве этнопедагогического постулата рассматривает следующее «Золотое правило»: «Без памяти (исторической) – нет традиций, без традиций – нет культуры, без культуры – нет воспитания, без воспитания – нет духовности, без духовности – нет личности, без личности – нет народа (исторической личности)».