Файл: Понятие и признаки государства (Сущность государства: исходные положения).pdf

Патриархальную теорию критиковали многие и в разное время. В частности, еще Дж. Локк писал, что вместо научного подхода мы находим в ее положениях «детские побасенки». Ее называли «доктриной прописей», антинаучной биологизацией такого сложного явления, как государство.

Теория договорного происхождения государства также возникла в глубине веков. В Древней Греции некоторые софисты считали, что государство возникло в результате договорного объединения людей с целью обеспечения справедливости. У Эпикура «впервые встречается представление о том, что государство покоится на взаимном договоре людей...». Но если в воззрениях философов Древней Греции мы находим лишь зачатки данной теории, то в трудах плеяды мыслителей XVII—XVIII вв. Г. Греция, Б. Спинозы (Голландия), А. Радищева (Россия), Т. Гоббса, Дж. Локка (Англия), Ж.-Ж. Руссо (Франция) и др. она получила полное свое развитие.^[9]

Сторонники названной теории исходили из того, что государству предшествует естественное состояние, которое они характеризовали по-разному. Для Руссо, например, люди в естественном состоянии обладают прирожденными правами и свободами, для Гоббса это состояние «войны всех против всех». Затем ради мира и благополучия заключается общественный договор между каждым членом общества и создаваемым государством. По этому договору люди передают часть своих прав государственной власти и берут обязательство подчиняться ей, а государство обязуется охранять неотчуждаемые права человека, т.е. право собственности, свободу, безопасность. Соглашение людей, по мысли Руссо,— основа законной власти. В результате каждый договаривающийся подчиняется общей воле (государству), но в то же время становится одним из участников этой воли. Суверенитет принадлежит народу в целом, а правители — это уполномоченные народа, обязанные отчитываться перед ним и сменяемые по его воле.^[10]

Теория договорного происхождения государства не отвечает на вопросы, где, когда и каким образом состоялся общественный договор, кто был его участником или свидетелем. Нет, похоже, и исторических доказательств, которые бы дали на них ответ. Данная теория страдает антиисторизмом, но это не лишает ее научной ценности. Она впервые показала, что государство возникает (пусть в силу объективных причин) как результат сознательной и целенаправленной деятельности людей. Это фактически первый созданный людьми общественно-политический институт, оказывавший и оказывающий огромное воздействие на жизнь индивидов, групп, классов, всего общества. Его можно планомерно совершенствовать, преобразовывать, приспосабливать к изменяющимся условиям. Также договорная теория положила начало учению о народном суверенитете, о подконтрольности, подотчетности перед народом всех государственно-властных структур, их сменяемости.

Учение о государстве Гегеля. Своеобразную теорию происхождения государства и права создал крупнейший представитель немецкой классической философии Г. В. Гегель (1770—1831). Он утверждал, что в основе всех явлений природы и общества, а, следовательно, государства и права, лежит абсолютное духовное и разумное начало — «абсолютная идея» («мировой разум», «мировой дух»).

Гегель с позиций объективного идеализма критикует теорию договорного происхождения государства. Будучи объективным идеалистом, Гегель выводил государство из абсолютной идеи, из требований разума. Он оспаривал тезис сторонников договорной теории о том, что государство создано людьми для обеспечения и охраны свободы личности и собственности. По мысли Гегеля, государство не страховое учреждение, оно не служит отдельным лицам и не может быть их творением. Государство есть высшая форма реализации нравственности. Оно не служит чьим-либо интересам, а является абсолютной самоцелью. Иначе говоря, государство не служит, а господствует, оно не средство, а цель, цель в себе, высшая из всех целей. Государство имеет высшее право в отношении личности, а высшая обязанность последней — быть достойным членом государства.^[11]

Гегель отвергает народный суверенитет как основание государства и вытекающую из него идею демократии. Верховная власть, по мнению Гегеля, не может выражать интересы народа, так как народ не только не знает, чего хочет «разумная воля», но не знает даже того, чего он хочет сам.

Таким образом, учение Гегеля о государстве было направлено против теории договорного происхождения государства, естественных и неотчуждаемых прав человека, а, в конечном счете, против идей и целей буржуазно-демократической революции. По сути дела, гегелевская формула «Все действительное разумно» оправдывала феодально-абсолютистский строй Прусского государства. Если идеологи революционной буржуазии (Локк, Руссо и др.) развивали свободные от религии взгляды на государство, то Гегель в утонченно-мистической форме возрождал религиозно-теологическое учение о нем. В его учении государство изображается как воплощение высших нравственных ценностей, он создает подлинный культ государства, подчиняя ему человека полностью.

Теория насилия (завоевания) возникла и получила распространение в конце XIX — начале XX вв. Ее основоположники Л. Гумплович, К. Каутский, Е. Дюринг и др. опирались на известные исторические факты (возникновение германских и венгерских государств). Мать государства, утверждают сторонники теории насилия,— война и завоевание. Так, австрийский государствовед Л. Гумплович писал: «История не предъявляет нам ни одного примера, где бы государство возникало не при помощи акта насилия, а как-нибудь иначе». Гумплович переносит закон жизни животных на человеческое общество, чем биологизирует социальные явления. По его словам, над действиями диких орд, обществ, государств царит сложный закон природы.

К. Каутский, развивая основные положения теории насилия, утверждал, что классы и государство появляются вместе как продукты войны и завоевания. Ф. Энгельс жестко критиковал данную теорию, которая гипертрофировала роль насилия и игнорировала социально-экономические факторы.

Чтобы возникло государство, необходим такой уровень экономического развития, который позволил бы содержать государственный аппарат и производить соответствующее военное оружие. Если этих условий нет, никакое насилие само по себе не может привести к возникновению государства. Вместе с тем бесспорно и то, что насилие, завоевание играло немаловажную роль в государствообразующем процессе. Оно не было первопричиной образования государства, но служило мощным катализатором этого процесса.^[12]

Марксистская теория происхождения государства отличается четкостью и ясностью исходных положений, логической стройностью и, несомненно, представляет собой большое достижение теоретической мысли. Для нее характерен последовательный материалистический подход. Она связывает возникновение государства с частной собственностью, расколом общества на классы и классовым антагонизмом.

Отрицать влияние классов на возникновение государства нет оснований, как нет оснований считать классы единственной первопричиной его появления, ведь государство нередко зарождалось и формировалось до возникновения классов.

К. Маркс и Ф. Энгельс, творчески перерабатывая учение Г. Гегеля на основе диалектического материализма, по достоинству оценили произведения Л. Фейербаха, который указал путь перехода к материализму во взглядах на общество и человека, но критиковали философа за метафизический (недиалектический) материализм. По словам Энгельса, Фейербах вместе с грязной водой выплеснул и ребенка.

Именно: «Фейербах никогда не понимал значения гегелевской диалектики»^[13].

Философское понимание общества и оценивая учение марксизма, не следует выбрасывать широкую материально-духовную, объективно-субъективную основу познания общества в угоду односторонним монистическим подходам материализма и идеализма, с соответствующим отбрасыванием противоположной стороны, что неминуемо ведет в диалектике социального познания и практики к преобладанию конфликтогенеза. Несмотря на это, важность марксистской концепции состоит в том, что в ней общество исследуется в сопоставимых отношениях и категориях: исходного – производного, первичного – вторичного, сущности – явления, базиса – надстройки, сущностного ядра – явленной периферии социосистемы.

С середины ХХ века на базе общесистемного подхода (А. А. Богданов), концепции уровней организацибиосистем (Л. Берталанфи) формируется современная философская концепция структурных уровней организации материи (активно разрабатываемая отечественными учеными в рамках научно-философской картины мира). Она заключает в себе важные блоки знаний об уровнях организации космических, биотических исоциальных систем, с помощью которых, на уровне достижений рубежа XX-XXI веков, можно эффективно исследовать целостные свойства социальной материи. Это: исходная объективно-субъективная природа социальной реальности, или ее вещественно-энергийная, материально-идеальная (в терминах синтетического дуализма) природа, которая обусловлена тем, что исходный элемент социума – это человек как телесно-духовное сознательно-практическое существо.

В познавательном отношении представляется важным еще одно логическое противоречие марксизма.

С одной стороны, фактор сознания признается новым качеством, сущностью человека и общества – тем, что отличает людей, социальную реальность от всей остальной природы планеты. И с этим нельзя не согласиться^[14].

С другой стороны, в основу развития этой качественно новой социальной реальности закладывается «старый» объективный, бессознательный, по сути, животный фактор эволюции. Но по этой логике, развитие животного качества, без перехода к сознанию, будет и далее порождать животные объективные отношения. Так, выступая на похоронах К. Маркса, Ф. Энгельс верно раскрыл материалистическую суть марксизма: «Маркс открыл закон развития человеческой истории: тот, до последнего времени скрытый под идеологическими наслоениями, простой факт, что люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.; что, следовательно, производство непосредственных материальных средств к жизни и тем самым каждая данная ступень экономического развития народа или эпохи образуют основу, из которой развиваются государственные учреждения, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которой они, поэтому должны быть объяснены, – а не наоборот, как это делалось до сих пор»^[15].

Но эта исходность удовлетворения витально-материальных потребностей свойственна и животным.

Но если это утверждение еще в определенной мере применимо к изначальным стадиям развития человечества, то уж никак оно не приемлемо к более поздним и совершенным стадиям, где без соответствующего воспитания и образования человека и общества в принципе невозможна сложная современная общественная жизнь и прогрессивная эволюция.

Здесь фактор сознания изначально приобретает все более весомую, ведущую роль. Иначе можно лишь вести речь о человечестве, «озверевшем» в процессе материального производства и потребления, но которое в то же время, стремится к сознательному переустройству собственной жизни. Это является нонсенсом, в том числе, и в идее наступления глобальной эпохи материального потребления и неограниченного потребительства, декларируемой сегодня отдельными политическими деятелями. По такому пути можно прийти лишь к духовной деградации и экологической катастрофе.

Исходя из указанных противоречий марксистской теории, не решенных в ее рамках, все же мы можем, опираясь на значительный позитивный потенциал данной концепции, а также на материалы многочисленных современных исследований в данной области, попытаться выстроить свою логику обоснования проблемы государства в узком или широком смыслах, как проблему аргументированного выбора одной из альтернативных позиций. Используем при этом социально-философский анализ.

Особо отметим, что если ученые пытаются ответить на данные вопросы, оставаясь в рамках общей марксистской позиции, они неминуемо попадают в логическую ловушку, заключенную в самом марксизме, наталкиваются на те неразрешимые концептуальные противоречия, которые присущи марксизму и обозначены выше^[16].

В своих рассуждениях будем опираться на три основные позиции.

I. Философский выбор первоосновы социальной реальности (монизм, дуализм, плюрализм). Наша позиция: социальная реальность (социум, общество в целом) как объективно-субъективная реальность (синтетический дуализм, или монодуализм во взглядах на общество).

II. Принятие сложности и моногоуровневости самой социальной реальности в условиях XXI века (что еще не могло быть отражено в марксизме XIX века). Наша позиция: социум как многоуровневое объек тивно-субъективное образование на уровнях: социального микромира (общин, других социальных групп), макромира (стран) и мегамира (социосферы).

III. Принятие первоосновы (исходных ядра, базиса, сущности) внутри конкретной социосистемы как части общей социальной реальности. Наша позиция: государство как особый уровень объективно- субъективного бытия с соответствующей объективно-субъективной сущностью (ядром, базисом социального управления, власти)^[17].

В дальнейшем изложении попытаемся обосновать наше видение проблемы государства в комплексе вышеуказанных позиций. Особо отметим, что если принять государство лишь как политический аппарат общества, то вся жизнь общества на практике может быть сведена лишь к политическим играм, без заботы властвующих структур о населении, без ответственности за жизнеобеспечение всех сфер его жизни (материальных и духовных), что неминуемо будет вызывать социальные конфликты и процессы социальной деградации.