ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 02.08.2019
Просмотров: 652
Скачиваний: 1
Представление об обществе как социальной системе выгодно отличалось от примитивных механистических аналогий мыслителей XIX века. Он полагал, что на современном этапе знаний об обществе невозможно дать строгое системное описание всех входящих в него элементов в количественной, математической взаимосвязи. Поэтому он считал возможным ограничиться анализом пяти наиболее важных факторов: 1)»резидуй», 2)»дериватов», 3) экономических факторов, 4) гетерогенности человеческих существ и социальных групп, 5) социальной мобильности и циркуляции элит.
Основу социальных действий людей образуют бессознательные психо-биологические импульсы, называемые им «резедуй» (остатки), имеющие врожденный характер. Люди не осознают присущих им «резедуй» и стремятся их замаскировать различными моральными учениями, общественными теориями, религиями и т.д. Так возникают «дериваты», которые он обозначает как производные от резедуй «псевдологические теории и аргументы», составляющие суть различных идеологических доктрин.
Большое внимание уделялось им анализу социальной гетерогенности (неравенства и связанных с ней процессов социальной мобильности и циркуляции элит. В социальной структуре общества он выделяет две основные группы: элитарный слой, состоящий из наиболее талантливых и грамотных людей и низший слой, управляемую массу, живущую чувствами и предрассудками.
Внутри правящей элиты он выделяет две основные группы, которые попеременно приходят к власти: это «лисы», действующие посредством хитрости и обмана, и «львы», отличающиеся решительностью и силой.
Жизнеспособность политических элит зависит от открытости общества, которое должно предоставить возможность перехода в правящую элиту наиболее талантливым и энергичным представителям низшего слоя. Благодаря вертикальной мобильности правящий класс постоянно обновляется, предохраняя себя от деградации и вместе с тем препятствует осуществлению революции.
5. Социологическая теория Ф. Тённиса.
Необходимо начать с того, что Теннис понимает под социологией. "Социология, — пишет он, — это исследование человека, но не его телесного, душевного, а его социального существа, стало быть, телесного и душевного лишь постольку, поскольку оно обусловливает социальное" [1998. С. 207]. Социология изучает различия в отношениях между людьми. Немецкий социолог пишет о таких из них, как различия между знанием и незнанием (знакомостью и чуждостью в терминологии Тенниса), симпатией и антипатией, доверием и недоверием. Но главный тип (или форма) различий характеризуется наличием или отсутствием связанности между людьми.
Теннис говорит о том, что у социологии как особой науки есть свои специфические предметы. Это — "вещи", имеющие место только в социальной жизни. "Они, — пишет социолог, — продукты человеческого мышления и существуют только для человеческого мышления, но в первую очередь — для мышления самих социально связанных людей..." Эту "связанность" людей (т.е. различные формы социальных связей между ними) и изучает социология.
По существу, речь идет об исследовании взаимозависимости и взаимодействия людей. В качестве простейшего случая социальной связанности Теннис анализирует обмен. Он говорит, что "если всякую взаимную деятельность и всякое взаимное содействие понимать как обмен, то очевидно, что любая совместная жизнь также есть беспрерывный обмен взаимной деятельностью и взаимным содействием — и тем в большей мере, чем эта совместная жизнь интимнее..."
Но, конечно же, социальные связи не ограничиваются только обменом. Они гораздо более многообразны, а их типы и формы положены в основу социологической концепции Тенниса. Он сопоставляет (а в известной мере, и противопоставляет) два типа связей и соответствующих им типа общества. Первый тип социальных связей он определяет как общинные (общностные), второй — как общественные. Общинные (общностные) связи обусловливаются такими психологическими характеристиками как душевная близость, склонность людей друг к другу, наличие эмоций, привязанности, личных переживаний. Общественным связям присуши характеристики рационального плана: обмен, торговля, выбор. Первый тип отношений свойствен преимущественно патриархально-феодальным обществам, второй — капиталистическим. Общинные (общностные) отношения включают в себя родовые отношения, отношения соседства и дружбы. Общественные отношения имеют вещную природу и строятся в рамках принципов и структур рациональности.
В общине (социальной общности) доминируют чувства, инстинкты, органические человеческие отношения. В обществе превалируют расчетливый разум, абстракции, механические рациональные отношения. Община (общность) выступает как неформальная социальная группа, общество — как совокупность формальных социальных групп.
Эти два ряда связей — общинные (общностные) и общественные — характеризуют отношения людей не только друг к другу, но и к обществу. В общине (общности) социальное целое логически предшествует частям, в обществе, наоборот, социальное целое складывается из частей. Различие общины (общности) и общества — это различие органической и механической связи (солидарности) составляющих социальное целое частей. Впоследствии эту идею широко использовал французский социолог Дюркгейм в своей концепции социальной солидарности, базирующейся на его теории разделения общественного труда.
В социологической концепции Тенниса два типа отношений, соответственно, два типа организации социальной жизни тесно связаны с двумя типами воли — естественной, инстинктивной и рассудочной, рациональной. Первый тип воли является фундаментом общинных (общностных) связей, второй — общественных связей. Немецкий социолог уделял большое значение проблеме воления. "Это общечеловеческое воление, — писал Теннис, — способность хотеть, понимаемая нами как естественная и изначальная, исполняется в способности мочь и существенно обусловлена взаимодействием с ней"]. Социальная связанность между людьми основана на том, что воля одного влияет на волю другого, либо стимулируя, либо сковывая ее.
В отношении понимания воли Теннисом есть две точки зрения. Представители первой полагают, что тот большой интерес, который уделялся немецким социологом проблеме воли (воления), свидетельствует о психологизме его концепции. Однако есть и другая позиция, согласно которой воля вряд ли трактуется ученым как психологический фактор. Скорее всего, она отождествляется в его концепции с разумом. Отсюда побуждение к социальному взаимодействию, которое идет, по мнению социолога, от воли, имеет не столько психологический, сколько рациональный характер.
6. Марксизм и его влияние на социологию.
С именами Карла Маркса (1818-1881) и Фридриха Энгельса (1820-1895) связано создание исторического (экономического) материализма. Они рассматривали общество как исторически сложившуюся систему жизнедеятельности людей. Главными факторами его функционирования и развития являются экономические. Природа есть преимущественно предмет труда, которую общество с помощью развивающейся технологии превращает в материальные блага. Сознание, а вместе с ним мораль, религия и т. п. вторичны, зависимы от экономической жизни. «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Из этого принципа вытекают другие положения исторического материализма.
Материалистически-экономический подход к обществу был развит Марксом и его последователями в понятии общественно-экономической формации (ОЭФ). В историческом материализме эта общественная формация выступает (а) типом общественного организма и (б) ступенью исторического развития человечества; кроме того, (в) основу ОЭФ образует экономика (материальное производство), а не религиозные, нравственные или политические (государство)факторы.
ОЭФ включает в себя: 1) способ общественного производства (базис общества); 2) надстройку (юридическую, политическую, формы общественного сознания), определяемую базисом. Способ производства материальных благ есть единство производительных сил (люди и средства производства) и производственных отношений (производство, распределение, обмен, потребление материальных благ). В этом понимании оставалось неясным: какой элемент базиса является главным — производственные отношения или способ производства? После смерти Сталина общественно-экономические формации стали рассматривать как социальные организмы (общества), включающие в себя и другие элементы общества: быт, семью, образ жизни и т. п.
На определенном этапе своего развития материальные производительные силы вступают в противоречие с наличными производственными отношениями. Наступает эпоха социальных революций: замена старых производственных отношений, форм государства, типов идеологии и т. п. новыми. Ни одна ОЭФ не погибнет, пока не созреют новые производительные силы, а старые производственные отношения не перестанут соответствовать им. Человечество в этой связи ставит перед собой только те задачи, которые соответствуют производительным силам общества.
В предисловии к работе «К критике политической экономии» (1858) Маркс пишет: «В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивныеэпохи экономической общественной формации». Азиатский способ производства и соответствующая ему формация оказались похожими на военное общество Спенсера.
Переход человечества от одной ОЭФ к другой есть естественно-исторический процесс, т. е. не зависящий от сознания и воли людей и определяющий их сознание и волю. В более простой схеме вышеназванные способы производства можно уложить в три основные эпохи человеческой истории (не экономической формации): 1) доклассовая (первобытнообщинная, доиндустриальная, неэкономическая); 2) классовая (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое общества - экономические); 3) бесклассовая (неэкономическое, коммунистическое общество, первой фазой которого является социализм).
Маркс и Энгельс доказывали, что коммунизм — более высокий тип экономической формации, а переход от капитализма к коммунизму — важнейшая закономерность, реализующаяся в результате пролетарско-социалистической революции. Эта революция произойдет в силу того, что капиталистическое общество не сможет разрешить присущие ему противоречия эволюционным путем. Они полагали, что капиталистическая формация, в рамках которой они жили, достигла предела своих возможностей и пролетарско-социалистическая революция скоро наступит. То, что они заблуждались, Энгельс был вынужден признать в конце своей жизни.
Фатальная предопределенность коммунистического будущего делала развитие человечества безальтернативным. Сознательный выбор царей, полководцев, политических элит и т. п. играет незначительную роль, так как отражает объективные обстоятельства, доставшиеся людям от предшествующих поколений. «Материальные производительные силы общества» в историческом материализме представляют конечную причину (движущую силу) развития экономических формаций. Среди элементов этих сил главными являются орудия труда. Ручная мельница дает нам общество с сюзереном, а паровая мельница — общество с промышленным капиталом, писал Маркс в «Нищете философии» (1847). Таким образом, не люди с их потребностями и интересами, а материальные производительные силы общества выступают подлинными субъектами исторического процесса.
Исторический материализм можно назвать объективным материализмом, потому что основой общественного развития является не просто экономика, а ее объективные законы, скрытые от непосредственного наблюдения людей. Они фактически заняли место Бога — или Абсолютного Духа Гегеля. Объективными законами считались следующие: способ производства материальных благ — основа развития общества; общественное бытие определяет общественное сознание; производственные отношения должны соответствовать производительным силам; движущей силой развития антагонистических формаций является классовая борьба; переход от одной формации к другой осуществляется социальной революцией, «локомотивом истории»; высшей формой социальной революции является пролетарско-социалистическая; пролетариат является передовым классом индустриальной эпохи.
Из ведущей роли экономики вытекала роль борьбы экономических классов как движущей силы общественного развития. Духовной жизни отводилась подчиненная (надстроечная) роль. Был создан миф о пролетариате как движущей силе посткапитализма. Марксизм пытался найти смысловое строение общества на основе пролетариата. Методологический принцип марксизма прост: пролетариат является прогрессивным классом посткапиталистического мира, его интересы являются прогрессивными и выступают критерием истинности разных мировоззрений и социальных действий. Буржуазное понимание общества было верным раньше, до появления пролетариата. (Правда, оставалось непонятным, как этот маргинальный, неграмотный, обеспокоенный работой и заработком класс может быть носителемобщественного прогресса.)
Исторический материализм играл важную идеологическую функцию в компартиях. «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Это духовное оружие оказалось, в частности, жесткой уздой для сознания «советской интеллигенции», в котором идеологически-догматическая сторона стала преобладающей в ущерб познавательной (В. С. Барулин посвящает данной теме в своей «Социальной философии» отдельную главу, которая так и называется «Драма исторического материализма»). Можно сказать, что марксистское социопознание было развитием позитивистского и включало в себя его основные принципы.
Карл Поппер сравнивал исторический материализм с астрологией, которая тоже не обращает внимания на неблагоприятные для нее факты. Выдающийся либеральный мыслитель Людвиг фон Мизес подчеркивал фатализм гегелевской и марксовой социальной философии и социологии: «В действительности же они концентрируют конечную данность в двух точках системы, се предполагаемом начале и ее предполагаемом конце. Они предполагают, что на старте истории существует не поддающаяся анализу и упрощению сила, например, дух в системе Гегеля или материальные производительные силы в системе Маркса. А далее они предполагают, что этот перводвигатель истории стремится к определенной цели, также не поддающейся анализу и упрощению, например, к прусскому государству около 1825 г. или к социализму».
Почему же марксизм приобрел такое влияние в мире? Гери Норт считает, что этому прежде всего способствовала картина утопического коммунизма, созданная Марксом. Она принесла марксизму известность в России среди разночинной интеллигенции. Но только построение «пролетарского социализма» в СССР под лозунгами марксизма сделало марксистскую идеологию всемирно популярной. По мнению Хайека, общепринятая теория социализма не содержит почти ничего, не продуманного в свое время сенсимонистами: организация хозяйства страны по аналогии с единой фабрикой; финансовая система во главе с одним государственным банком; организация общества во имя единой цели; превращение людей в винтики тоталитарной государственной машины; трансформация коммунистической идеологии в разновидность религии и т. д.