Файл: Словарь философия-1.doc

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 19.10.2020

Просмотров: 210

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

МАТЕРИАЛИЗМ - метафизическая позиция, согласно которой все сводится к вещественному, к материальному. *Материя здесь - *субстанция *сущего и порождающее лоно всех вещей и всего духовного. Она противопоставлена *духу, а значит не обладает сознанием и ей не свойственно духовное содержание. В таком случае нет оснований приписывать материи способность порождать из себя нематериальную, духовную жизнь. Материализм в любом своем варианте внутренне противоречив и не выдерживает критики: для него материя одновременно и не обладает ничем духовным и в то же время сама из себя его рождает. С.Франк писал: "Материализм возникает обычно в эпохи упадка философской мысли и основан психологически на склонности усматривать и признавать реальным только наглядно данное, внешнее, - что очевидно и есть материальное, т.е. на простом упущении или невнимании к области психической реальности". В антропологии материализм унижает достоинство *человека, производя его от животных, и обесценивает значение внутреннего мира *души человека, производя его от телесного; он отрицает свободу воли, превращая человека в нравственно невменяемое существо, несмотря на решительно декларируемый *гуманизм. "Тайна жизненной силы материализма - именно в его непоследовательности: здесь вера в безусловную ценность человека каким-то чудом уживается с учением, с которым она по существу дела не может быть примирена: разум отрицает, а сердце пламенеет. Как в Западной Европе, так, в особенности, в России это противоречие наблюдалось и наблюдается не в одном материализме" (Е.Трубецкой).

МАТЕРИЯ - в самом общем виде это "бытие, которое само не понимает бытия" (Й.Ратцингер). У Аристотеля: то, что способно обретать форму, возможность бытия. У Плотина: предел распада всякого бытия, его полного "распыления" до состояния, не поддающегося никакому положительному описанию или определению, т.е. до состояния, лишенного даже такой положительной характеристики, как возможность бытия. У Фомы Аквинского: "чистая потенция"; она нуждается в форме, чтобы давать вещам бытие и индивидуацию: материя внутренне не способна самоопределяться, поэтому форма охватывает и определяет ее, вносит в нее внутренний порядок, чтобы возникли вещи. Оппонент Фомы Бонавентура настаивал, что материя не чисто потенциальна: в нее всеяны свыше "семенные логосы". Философский *материализм XVIII - XIX вв. в пафосе отрицания духовности объявил материю первопринципом бытия и вернулся к древнеязыческому мифологическому образу всеобщего рождающего лона: материя способна давать бытие вещам самостоятельно, без привлечения нематериального формирующего начала, и обладает бесконечным многообразием форм, структурных конфигураций, качеств, связей и пр. Подобные утверждения относятся к области философского догматизма и не убедительны, с ними связано нередкое мнение о материи как вечной и неизменной, но постоянно меняющей свои облики *субстанции всех вещей, а также нестрогое представление о ней как бесконечном разнообразии всех вещей и их систем, сближающее материю с *природой. Современная философия далека от трактовки материи как первопринципа бытия. О ней говорят теперь осторожно: для воплощения и действия духовного в мире необходимо материальное и роль последнего оценивается положительно. А.Бергсон понимал материю как "нечто протяженное в пространстве, как непрерывно начинающееся заново настоящее, наше же настоящее, напротив, и есть сама материальность нашего существования, т.е. совокупность ощущений и движений - и ничего сверх этого". Православные авторы говорят о материи как о твари, имеющей связь с Творцом, о ее способности быть духоносной, и отвергают материализм за его крайне заниженное понимание материи, с которым христианин согласиться не может: вера в Воплощение и в таинства свидетельствует, что таинства "преображают и изменяют, делают ее богоносной и через нее приобщают нас к области, которая за пределами нашего опыта и воображения" (Антоний, Митр. Сурожский ). (См. также: ПРАМАТЕРИЯ).


МЕТАФИЗИКА (греч. meta ta physika - "то, что после физики") - название, впервые данное группе трактатов Аристотеля и обозначающее область философии, где изучается природа *реальности. "В качестве своего предмета она полагает все то, что реально есть, все как таковое, целокупность всего" (М.Амара-Пуанье). Вместе с тем метафизика - это "философия сверхчувственного" (Г.Челпанов), "символика духовного опыта" (Н.Бердяев). К ней относят *онтологию - осмысление *бытия, и *космологию - осмысление мироздания. Бытие в метафизике - это сверхчувственная реальность, познание которой открывает смысл мира и назначение человека. *Космос в метафизике - порядок, разумность, красота и величие мира, в которых приоткрывается нечто сверхкосмическое. Нередко философы относили к метафизическим вопросам теологические и антропологические, напр., реальны ли Бог и душа и как Бог соотносится с миром. В *томизме центральной частью метафизики признается *естественная теология: "Бог - первый объект метафизики и естественного разума, Его полное знание или видение Бога недостижимы в этой жизни, поэтому понятийное знание Бога увенчивается *мистицизмом" (Ф.Коплстон). Метафизика считает человеческий разум способным решать такие вопросы, обращаясь к данным Откровения минимально или же, как это в *томизме, не обращаясь к ним вовсе. В ней не следует искать полноты выражения духовных истин; осмысление реальности в метафизике соответствует духовному состоянию человека. У разных мыслителей возможны разные варианты метафизики; в принципе нет ничего недопустимого в том, что один и тот же человек на разных стадиях своего духовного становления может сформировать разную метафизику. Принципиальная неполнота метафизического знания, вообще говоря, не является признаком ее ложности, но несмотря на это в истории мысли метафизику неоднократно дискредитировали и хоронили, ссылаясь на ее несоответствие жестким требованиям истины как соответствия фактам или истины как раскрытия и выражения полноты бытия.

МИРОВАЯ ДУША (лат. anima mundi) - у древних греков оживляющее начало мирового организма, источник космической динамики, порождающее лоно для душ богов, демонов, животных и людей. Мировая душа охватывает весь мир симпатическими и антипатическими связями, образующими особый план единства *сущего помимо материально-вещественного единства всего со всем. Писавшие о Мировой душе в эпоху Ренессанса и позже настаивали на одухотворенности этой Души, на том, что конечные причины всего происходящего в мире - духовны, а не материальны. Парацельс (XV в.) утверждал, что вся Вселенная пронизана непрестанным потоком жизненной силы - это Archeus, внутренняя жизненная сила природы, заслуживающая внимания и доверия как мыслителя-теоретика, так и врача-практика. Последний, в частности, должен научиться находить эту силу, давать ей возможность действовать в человеке, в его индивидуальном развитии и в процессах исцеления. У Вл.Соловьева Мировая душа трактуется как общность психической жизни всего человечества, его коллективная "душа", отпавшая от Бога, но восходящая к софийному совершенству в ходе истории. "Душа мира больна демонским одержанием", так что в деле *спасения на нее не следует возлагать особых надежд (С.Булгаков). "Вера в существование души мира есть вера романтическая" (Н.Бердяев), она побуждает человека к слиянию с этой душой, а это и есть космическое прельщение. Августин, как заметил Л.Карсавин, ради личности, ради спасения индивидуальной души был "готов забыть душу мира".


МОДУС (лат. образ, вид, мера) - у Б.Спинозы это индивидуализированное проявление *Субстанции, напр., тело, если Субстанцию рассматривать в аспекте ее пространственной протяженности, или же индивидуальный ум - духовном аспекте Субстанции. Множество телесных модусов образует видимую нами природу, но у Спинозы это еще не вся Природа, а только вечный "модус движения-и-покоя", охватывающий все конкретные модусы-тела. Все умы вместе тоже охвачены "абсолютно безграничным пониманием" - вечным духовным модусом высшего порядка. Схемой "Субстанция - атрибуты - модусы" Спиноза выразил убеждение в том, что конечные вещи не могут быть поняты, минуя Бога.

МОНАДА (от греч. monos - единый) - в философии Г.Лейбница (XVII в.) одухотворенный атом, индивидуальное деятельное начало, *субстанциальное, ни от чего внешнего не зависящее и ничего в себя извне не допускающее, но способное к восприятию, а также к внутреннему самоизменению. Высшая монада, или Монада всех монад - это Бог, сотворивший множество родов и видов всех прочих монад и изначально согласовавший их деятельность так, чтобы в ней было определенное единство, которое можно наблюдать в виде упорядоченности окружающего нас мира. Монады распределены по разным уровням иерархической организации мира и низшие подчиняются высшим - душам и разумным духам. В силу особого благословения Божия монады наделены стремлениями способны действовать. Во внутреннем мире каждой монады таится вселенная и есть высшая полнота всесовершенного знания: "Всякая душа знает бесконечное, знает все, но смутно". Нужна глубокая внутренняя работа и непрестанное духовное возрастание, чтобы это актуализировать скрытое ведение души.

СУЩЕЕ" (греч. me on) - в древнегреческой философии: "не имеющее сущности", формы, идеи или любой другой положительной определенности, что для древних означало также "не иметь бытия". В античной философии "не-сущим" называли материальное начало. Там, где отождествлялись благо и бытие, "не-сущим" становится также и зло. Этим проблема зла упрощалась: если зло мы опытно знаем как активную богоборческую и античеловеческую силу, то просто "не-сущим" назвать его уже недостаточно. В раннехристианской мысли "не-сущее" нередко отождествляли с "ничто" и писали, что Бог сотворил мир из "не-сущих". Человек, если следовать такой неточной терминологии, тоже создан из "не-сущих", но благодатью Божией он может достичь обожения (теозиса), или, как писал Л.Карсавин, стать "изнесущным Богом". Такие рассуждения остались далеко не для всех убедительными.

НИЧТО - 1) Отсутствие всякого *бытия или его отрицание. "У ничего нет свойств" (Р.Декарт). 2) У М.Хайдеггера: ничто - активная иррациональная сила, уничтожающая бытие - прежде всего высших ценностей и святынь (см.: НИГИЛИЗМ). 3) У Ж.-П.Сартра ничто предстает как "гниение бытия". 4) У Я.Беме: Бог по отношению к твари это "вечное Ничто" в смысле Его абсолютности и полной трансцендентности по отношению к миру, означающей, что любые категории тварного бытия отрицаются, если с ними подходить к Богу. 5) В русской религиозной философии *Абсолют есть и Все, и Ничто: "Ничто, поскольку оно не есть что-нибудь, и Все, поскольку оно не может быть лишено чего-нибудь" (Вл.Соловьев). С.Булгаков писал: "Трансцендентный Бог есть навеки неведомая, недоступная, непостижимая Тайна, к которой не существует никакого приближения". Но Божественное Ничто - это более чем Ничто, "оно есть Сверх-что" и "Не-кто" - Субъект откровения, выступающий из мрака Ничто, чтобы явить Себя человеку Богом


НУС (греч. разум, мысль) - у античных философов Дух, интерпретируемый обычно как *Мировой разум или высший божественный Ум. Впервые о Нусе сказал Анаксагор (V в. до Р.Х.), который признал, что мир (космос) как разумно устроенное целое, не мог бы возникнуть из хаоса сам собой, если бы не могущество Нуса, который все привел в порядок и создал структурное единство мира. У Аристотеля Нус - Форма форм, *Беспричинная Причина и *Неподвижный Перводвигатель; Нус - Самомышление, Он непрестанно мыслит о самом себе как высшем предмете мысли. У неоплатоников Нус сверхкосмичен, это божественный Ум, объединяющий множества божественных умов, пребывающих над миром в вечности.

ОБЪЕКТ - в современной философии внешнее по отношению к *субъекту, то, что противостоит ему и на что направлена его познавательная деятельность. Иногда говорят также об объекте воли и желаний. В *самопознании субъект делает объектом самого себя и свой внутренний мир. В *схоластике объект - то, что существует в разуме в виде представления или идеи, в виде общего понятия, т.е. здесь объект противопоставлен субъекту, понимаемому как индивидуальное бытие.

ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ - 1) обоснование существования Бога исходя из того, каков Он. Согласно св. Ансельму Кентерберийскому (XI - XII в.), Бог есть "Нечто, больше чего нельзя ничего себе представить"; так понимаемый (безграничный по объему Своего содержания) Бог "не может быть только в уме", т.е. не может не существовать в действительности. С логической точки зрения здесь из определения Бога выводится Его существование, что отвергалось, напр., И.Кантом. С.Франк в ответ писал, что речь здесь идет прежде всего о глубокой духовной интуиции Ансельма, которую следует выразить так: "Вдумываясь в то, что мы мыслим в понятии абсолютного, мы с непосредственной самоочевидностью убеждаемся, что в отношении его всякое отрицание или сомнение просто неосуществимо, лишено смысла, т.е. что ему присуще необходимое бытие". 2) У Фомы Аквинского и др. онтологический аргумент представлен в более привычной форме: если восходить по ступеням совершенства тварных существ, то придем к Совершенству как таковому, т.е. к Богу как источнику всякого совершенства. 3) У Николая Кузанского: Бог - трансцендентный и непостижимый "абсолютный максимум", Он "есть абсолютная необходимость", основа бытия всего сущего и его познания, Его существование не может подвергаться сомнению. 4) У Р.Декарта данный аргумент принял форму *идеи Бога: существование Бога как всесовершеннейшего Существа обосновывается с помощью *врожденной идеи Бога в сознании человека.

ОНТОЛОГИЯ - учение о *бытии, часть *метафизики, занятая исследованием бытия как исходной для философии реальности, без которой невозможно понять существование отдельных вещей: благодаря связи с бытием они реальны, а вне такой связи их существование бессмысленно. Бытие связно, имеет порядок и смысл, соотнесено с Высшим бытием - источником любого бытия. Есть мыслители, замечающие "трещины в бытии", "темный фон бытия", а не только свет и порядок. В древнегреческой философии онтологичная мысль акцентировала роль в бытии вечного, неизменного и нематериального, а также иерархических отношений высшего и низшего. Это опиралось на представление о самодостаточности космического бытия. Христианская вера и мысль была оценена древней философией как "сдвинувшая несдвигаемое" (С.Аверинцев) в бытии; но христиане, во-первых, признали бытие нашего мира тварным, внутренне неполным, не самодостаточным и зависящим от Творца, и, во-вторых, увидели во Христе начало обновления бытия ("Я все делаю новым" - Откр.21.5). Это выявило в бытии историческое измерение, устремленность к финальному преображению, предзнаменуемому знаками грядущего. Если мы открываем себя навстречу *тайне и *смыслу бытия, насыщается жажда высшего смысла жизни и раскрываются наши лучшие творческие силы и дарования


ПАНЕНТЕИЗМ (по-греч. "всё в Боге") - вера и связанные с ней философские концепции, согласно которым вся Вселенная пронизана бытием Божиим и включена в него, но само Его бытие бесконечно превосходит бытие мира. Термин введен в начале XIX в. К.Краузе.

ПАНТЕИЗМ (по-греч. "всё есть Бог") - термин введен в начале XVIII в. Толандом для обозначения веры или философских концепций, признающих тождественность Бога и мира (*природы, *космоса, *универсума). Пантеистичны *гилозоизм (божественное действует в глубине жизни во Вселенной), *имманентизм; ряд видов *монизма; *Индуизм (Веданта и Санкхья), *стоицизм (учение о божественном и космичном *Логосе), философия Дж.Бруно ("Бог есть действующая и финальная причина всего существующего, его начало, середина и конец, вечность и бесконечность"), Б.Спинозы ("Deus sive Natura" - "Бог или Природа"), Г.Гегеля (Абсолютная Идея пребывает в основании мира). Утонченным пантеизмом часто называют *неоплатонизм. В ХХ в. пантеистические идеи встречаются в русском *космизме и экософии. Пантеизм непригоден для осмысления высших видов духовного опыта человека и несостоятелен в обосновании этики: если "все есть Бог", то Он - и добро, и зло. Неприемлем он и для христианской веры, которая говорит о трансцендентности Бога и сверхкосмичности человека: если Бог безличен и не имеет любви к миру и замысла о нем, то Он поставлен просто ниже человека. Христианство признает присутствие Бога в мире, но не объясняет способ этого присутствия.

ПАРИ ПАСКАЛЯ - аргумент в пользу разумной оправданности веры в Бога: если Бога нет, то вера в Него ничего не лишает человека и потому не вредна; однако, если Бог есть, то ложное неверие лишает человека той полноты жизни, какую дает богатство возможностей, открываемых религией, - вечную жизнь и вечное счастье. Поэтому разумнее сделать ставку именно на веру вопреки отсутствию полностью убедительных доказательств как того, что Бог есть, так и того, что Его нет. Атеист же просто глупо поступает. Впрочем, он может возразить: я не играю в Ваши игры. Ответ Паскаля: "Не в Вашей воле играть или не играть". Тем самым Паскаль как бы заставляет неверующего соглашаться сыграть на своих условиях, вынуждает уверовать, что соответствует его словам: "Истинная религия должна обязывать любить своего Бога".

РАЗУМ - способность человека осмысливать *бытие в целом и его смысл, *смысл человеческой жизни и деятельности, *призвание человека, а также соотнесенность мирового бытия с трансцендентным. Разум, как и вся *природа человека, частично потемнен и ранен грехом, но это не лишило его способности постигать видимые и невидимые реальности. Разумная способность - одно из выражений духовности человека, она возвышает его над всем тварным миром. Человек мыслит посредством своего разума, но содержанием мышления становится опыт разного рода - от чувственного восприятия до личностного общения и религиозного прозрения. Действие разума теснейшим образом связано с речью, со словесным выражением мышления. Разум не ограничивается отдельными фактами, явлениями или событиями, относящимися к чему-то частному, - его задача искать истину высшего порядка. Разум стремится к пониманию, но ведет за пределы понимания. Постичь сущность *Абсолюта разум не в силах, т.к. мыслит, соотнося одни земные реальности с другими. Но *томизм настаивает, что разум человека может, опираясь только на свои силы, открыть существование *Первосущества-Бога. Раскрытие сил разума неотрывно от духовной свободы человека, его духовной жизни в целом: "Разумная тварь была создана для того, чтобы любить Высшую сущность превыше всех благ, так как эта сущность есть высшее благо" (св. Ансельм Кентерберийский). Разум совершенствуется и раскрывает свои высшие возможности через восприятие и осмысление Премудрости, в жизни согласно правде Божией, в любви и святости.