Файл: Недовольство культурой.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 25.10.2023

Просмотров: 18

Скачиваний: 2

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

«Недовольство культурой» — опубликованный в 1930 году трактат Зигмунда Фрейда, который был написан годом ранее, в начальный период его борьбы с раком челюсти и в преддверии прихода к власти нацистов. Ввиду наличия в природе человека влечения к самоистреблению, к смерти, порождаемые этой могучей силой агрессивные импульсы. Окончательное примирение естества и культуры немыслимо, поэтому проблема недовольства цивилизацией не имеет решения. В трактате Фрейд рисует картину слабого Эго, которое с разных сторон осаждают требующие от него невозможного ид и супер-Эго.

Двусторонний характер принципа удовольствия

Фрейд задаётся вопросом о смысле человеческой жизни и утверждает, что «мы вряд ли ошибемся, если скажем, что идея смысла жизни возникает вместе с религиозными системами и рушится вместе с ними». Поэтому он обращается к более скромному вопросу: что сами люди полагают целью и смыслом жизни, если судить по их поведению, чего они требуют от жизни, чего хотят в ней достичь? Он приходит к заключению, что цель жизни просто задана принципом удовольствия.

В своем положительном проявлении, принцип удовольствия просто подразумевает эгоистическое побуждение к удовлетворению всех наших требований, это побуждение к удовольствию. Но индивид быстро понимает, что внешний мир и требования других являются помехой и препятствуют удовлетворению многих желаний —таким образом формируется принцип реальности, наше понимание того, что не все наши требования могут быть удовлетворены. Это формирует второе, отрицательное выражение принципа удовольствия — как можно чаще избежать неудовольствия. Таким образом, мы учимся отказываться от желаний и требований, которые не могут быть удовлетворены, так как это вызывает у нас меньшее неудовольствие, чем последовать недоступному желанию и остаться неудовлетворенным.

Паллиативные меры — стратегии, которые помогают избежать жизненных страданий:

Сильное отвлечение: мы перенаправляем наши требования и желания в сферы деятельности, где они более свободно могут быть удовлетворены. Это пути наименьшего сопротивления. (Самая тесная связь с реальностью.)

Заменители удовлетворения: это различные формы компенсации за отсутствие других удовольствий. Здесь Фрейд включает все формы иллюзий, в том числе религиозный пыл, фантазии, уход в искусство и т. д.


Интоксикации: мы убегаем от недовольств, обращаясь к таким веществам, как алкоголь, наркотики и т. д. В таком случае лечатся симптомы (недовольство), а не причины недовольства.. (Наименьшая связь с действительностью).

преобразование мира путём обращения к благотворительности и к другим формам милосердного взаимодействия с миром и обществом = преобразование Эрос в «Каритас» (лат. caritas — милосердие, жертвенная любовь), общая любовь и забота над человечеством; работа по улучшению реальности таким образом, чтобы она порождала меньше возможностей неудовольствия для всех.

Цивилизация

Цивилизация — стратегия отказа от мощных индивидуальных удовольствий, получение которых непредсказуемо и нерегулярно в пользу более постоянных, но менее интенсивных удовольствий. Вместо того, чтобы удовольствие было «эпизодическим» и редко удовлетворялось, удовольствие может быть управляемо и контролируемо. Мы жертвуем интенсивностью, в пользу более ограниченных, но постоянных удовольствий. Избыток, таким образом, уступает место умеренности.

Три источника человеческого страдания

Человеческое тело: оно хило, слабо, смертно; болезнено.

Мир: превосходство природы, природные катастрофы, наша неспособность управлять природой, природа, как необходимость.

Социальные отношения: общество, социальное законодательство, другие человеческие существа — всё это также ограничивает удовлетворение удовольствиями.

Из этих трёх источников первые два кажутся неизбежными, мы не можем преодолеть слабости нашего тела, и мы никогда не будем управлять полностью природой.

Но третья категория — категория социальных отношений, кажется, должна быть под контролем человека. Мы не можем объяснить, почему не обходимся без социальных страданий, почему не регулируем социальные взаимодействия таким образом, чтобы избежать наибольшего неудовольствия для всех. Это приводит Фрейда к одной из его центральных гипотез: причина, почему мы не можем обойтись без социального недовольства, состоит в том, что часть природы лежит в основе социального конфликта.

Другими словами, наши социальные соглашения не просто устанавливаются логикой и здравым смыслом, но также функционированием и проявлением наших инстинктов. Конфликт, который возникает для нас, как социальный конфликт является отражением напряжённостей, которые возникают в структуре психики человека. Мы не можем избежать социальных конфликтов, потому что это просто повтор на коллективном уровне психических конфликтов отдельной личности. Природа, в целом, остаётся общим знаменателем всех наших источников боли.



Это приводит Фрейда к формулировке нового тезиса: существование агрессивного инстинкта, параллельного и дополнительного нашему первичному инстинкту, либидному или инстинкту жизни.

Цивилизация, как источник нашего несчастья, нашего дискомфорта и недовольства

Цель цивилизации

Она защищает людей от природы, обеспечивает «линию обороны».

Она регулирует и регламентирует взаимоотношения между человеческими существами, она устанавливает правила нашей организации и взаимодействия.

Но кроме этих более прагматичных, утилитарных аспектов, цивилизация также способствует таким, кажущимся бесполезным, вещам как, например, красота (искусство), порядок, правила гигиены, одним словом, цивилизация также создаёт «роскошь» и «излишества». Она повышает «качество жизни».

Отрицательные стороны цивилизации

Сила отдельных личностей приносится в жертву, в пользу «силы группы»; сильные люди находят, что они отодвинуты на задний план и должны делать большие уступки, чтобы оставаться частью группы. Здесь Фрейд ссылается на известную ницшеанскую тематику: подчинение могущественных людей нормам морали, которую придумали и утвердили слабые личности для их собственной защиты.

Цивилизация ограничивает свободу и, в частности, свободу личности. Мы ошибочно считаем, что социальные институты поощряют и защищают нашу свободу, но на самом деле они ограничивают её и, следовательно, являются причиной значительного недовольства.

Условия цивилизации требуют от нас отказа от инстинктов. Из теории Фрейда ясно, что это самое трудное испытание для человека, потому что мы в корне эгоцентричны и стремимся к удовлетворению наших инстинктов. Кроме того, Фрейд считает, что эти отречения могут обернуться против нас, они могут возвратиться в патологической форме, как «возвращение вытесненного».

Цивилизация накладывает ограничения на сексуальность, она не только диктует, какие формы сексуального выражения «допустимы», но даже накладывает строгие ограничения на допустимые формы сексуальности. Например, общество настаивает на моногамии, верности одному партнеру, ограничивает сексуальные выражения в соответствии с гендерными ролями и т. д.


Таким образом, когда люди вступают в социальные связи и строгие правила цивилизации, они жертвуют часть своего счастья в пользу большей безопасности. Это, по существу, экономическое решение: мы обмениваем немедленное удовлетворение в пользу долгосрочной стабильности. Согласно Фрейду, всё это приводит к чувству, которое он называет «культурным разочарованием»: мы чувствуем себя подавленными, ограниченными нашей культурой. Что цивилизация и умение владеть нашими инстинктами предлагают нам — это большая предсказуемость, компенсирующая отречения, которые мы должны сделать.

Фрейд пересматривает свою теорию инстинктов. Хотя он ранее сосредоточивался главным образом на либидном инстинкте (Эрос), теперь он признает наличие так называемого «агрессивного инстинкта», который он связывает с богом смерти, Танатосом.

Фрейд понимает цивилизацию, параллельно его концепции индивидуальной психики, как продукт борьбы между этими двумя основными инстинктами. Сама цивилизация, таким образом, является «противоборством», продуктом антагонистических побуждений и импульсов. Агрессивный инстинкт и формирование Супер-Эго (Сверх-Я)

Фрейд возвращается, в контексте агрессивного инстинкта, к своей работе над супер-эго и рассматривает три различных возможных развития происхождения этой психической функции, единственная цель которой (в виде совести) является дисциплинирование и наказание эго.

Супер-Эго представляет собой интроекцию в психику внешнего авторитета, особенно отцовского или родительского в целом. Этот тезис согласуется с тем, что Фрейд рассматривал в контексте его обсуждения Эдипова комплекса и его разрешения.

Супер-Эго развивается как интернализация тех агрессивных инстинктов, которые не могут быть успешно реализованы наружу:

Экономика психики диктует, что инстинкты никогда не могут быть рассеяны, но только переадресованы или перенаправлены.

Чем больше агрессии перенаправлено внутрь, тем большую силу обретает супер-эго. Это объясняет то, почему те, кто менее всего склонен к аморальным поступкам — это те, кто наиболее сурово наказываются своей же собственной совестью.

Для Фрейда все импульсы являются двунаправленными, поэтому могут быть внешне или внутренне ориентированными; те импульсы, которые не могут быть направлены против внешних объектов, могут быть перенаправлены внутрь, против самого себя, — и наоборот.


Фрейд признает, что эти два возможных пути формирования супер-эго кажутся потенциально противоречивыми. Чтобы решить это противоречия он предполагает, что первый и второй путь формирования на самом деле правильны и дополняют друг друга, что делает супер-эго ещё более мощной функцией.

Супер-Эго и чувство «вины».

теория супер-эго объясняет, почему мы чувствуем себя виноватыми не только из-за злодеяний, которые мы на самом деле совершаем, но и просто из-за намерений совершить проступки, даже если сам проступок не совершается.

Вина — производное чувство от супер-эго как внутреннего психического механизма, которое служит интересам цивилизации, подавляя наши агрессивные инстинкты.

Мы чувствуем себя виновными даже просто из-за желания творить зло.

Мы должны различать раскаяние от чувства вины. Раскаяние мы чувствуем после совершения неприемлемых поступков. Вина же не требует действий, а просто мысль или намерение уже вызывают чувство вины. Раскаяние мы чувствуем после факта, вину — перед фактом или в отсутствие факта.

Фрейд заключает, спрашивая, почему наше недовольство цивилизацией, которая ограничивает нашу инстинктивную жизнь и в конечном счёте, становится, в виде супер-эго, самым серьёзным тираном и надсмотрщиком, выражает себя лишь как смутное чувство дискомфорта. Его ответ: потому что чувство дискомфорта от недовольства культурой является одной из форм психической тревоги, и, как все тревоги, оно находится в бессознательном состоянии, непризнаваемо и даже неузнаваемо сразу, потому что оно подавлено и цензурировано.

Ценой человеческого присоединения к цивилизации, согласно Фрейду, таким образом, является то, что мы становимся цивилизованными, принося в жертву часть нашего эгоистического счастья и так же поддаваясь всеобъемлющему чувству вины. Это то, что представляет собой наше «недовольство» цивилизацией, несмотря на очевидные выгоды, которые она приносит нам.

Выводы

Конфликт с цивилизацией преобразовывает нашу психику в мазохистский механизм наказания и дисциплинирования нашего эго. Это и отличает принципиально Супер-Эго от других предыдущих теоретических разработок, таких как механизм цензуры «предсознательного».