ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 08.11.2023
Просмотров: 40
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ…
Для обоснования данного вывода можно привести следующий пример. Если люди находятся в неотапливаемой комнате, одни мерзнут, а другие нет. Так разве можно сказать, что комната холодная или теплая сама по себе? Это, можно сказать, один вывод из тезиса Протагора. Однако возможны и другие варианты понимания и оценки данного тезиса. В самом деле, всю информацию, поступающую извне, человек пропускает через себя, через свой разум. Естественно, что он волей-неволей выступает как бы мерилом-фильтром. И чтобы эта оценка была менее субъективной, Сократ выдвинул свой тезис: «Человек, познай самого себя, и ты будешь счастлив!»2 Тем самым, тезис Протагора указывает на выше отмеченные качества человека, на то, что человек при оценке-взгляде на вещи не может избежать своих субъективных суждений, выпрыгнуть как бы из самого себя, из своей «шкуры» и быть стопроцентно беспристрастным и объективным. В свои мысли-суждения он всегда вносит частицу себя, своей субъективности (и как индивидуум, и как представитель той или иной общности, и как представитель всего рода человеческого). Об этом в своей философии упоминал Френсис Бэкон. Он считал, что получению истинного знания мешают «призраки» («идолы») – врожденные и приобретенные. Врожденные заблуждения людей исходят из того, что люди смешивают природу познания с собственной природой. Он их делит на призраки рода – когда познание преломляется через культуру человеческого рода в целом, то есть человек осуществляет познание, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания. Призраки пещеры – когда велико влияние личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения – «пещера») отражается в конечном результате познания. И весьма значимо, что тезис Протагора успешно защищает нас от всяких пророков, ясновидцев, лжемудрецов, которые объявляют себя носителями-хранителями истины-правды. В поддержку мысли Протагора выступает и известный немецкий философ Л. Фейербах. Его идея созвучна с оценкой зависимости мира
, других людей от того, каков сам человек. Л. Фейербах, пишет: «Мир жалок лишь для жалкого человека, мир пуст лишь для пустого человека»3. Получается, что человек представляет мир таким, каков он сам. Если он представляет мир полным зла, то, скорее всего, он сам таков, или считает себя жертвой, пребывает в состоянии постоянной душевной дисгармонии (тревоги, беспокойства, недовольства). К примеру, русский ученый-логик А. М. Анисов, комментируя мысли Протагора, пишет: «Это очень удобная философия, поскольку позволяет оправдать все, что угодно. Раз человек есть мера всех вещей, то он выступает и мерилом истины и лжи»4. То, что Анисов говорит «удобная философия» – это тоже субъективная оценка, но истина – вещь упрямая, и тезис Протагора действительно соответствует реальному облику человека. Исходя из данного комментария, нам становится понятной и философия софистов, которые утверждали, что каждое высказывание можно с равным успехом как обосновать, так и опровергнуть. Принимая во внимание данную позицию софистов, можно не согласиться с деятельностью отдельных софистов, которые были готовы доходить до абсурда, доказывая ложные утверждения как истинные. Таким образом, в социуме живут и созидают люди, по-разному относящиеся к проблеме добра и зла. Одни люди исходят из того, что «мир полон зла», что все или большинство людей погрязли в грехе, порочны, эгоисты, недоумки и т. д. Наука относит их к людям с «несчастным сознанием». Это сознание как бы жертвы, пассивного и нейтрального человека, не стремящего к исправлению сложившегося положения. Тем самым, человек с несчастным сознанием пассивно относится к злу, как жертва, он запуган, жалуется, кричит, вопит, но сам ничего не делает. Другую основу представляет «преступное сознание». Это сознание человека, оправдывающего свои преступные действия – мошенничество, воровство, насилие, убийство. Они оправдывают себя тем, что все люди или большинство людей – такие, как он сам – мошенники, воры, вымогатели, насильники, одним словом, преступники. Характерным примером человека с преступным сознанием является Родион Раскольников из романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание». Вот как он рассуждает перед тем, как совершить преступление: «Могу ли я преступить или не могу? Тварь я дрожащая или имею право?»5 Другой показательный пример описан в романе М. Горького «Фома Гордеев». Дядя Фомы, наживший свое состояние преступным путем, поучает юного Фому: «Или всех грызи или лежи в грязи…»6. У всех людей с преступным сознанием весьма примитивная и обывательская психология: если не хочешь быть съеденным другими – ешь сам. А в оправдание своих преступных замыслов и деяний говорят: не мы такие, а сама жизнь такова, и именно жизнь порождает зло и насилие. Особым типом анормального сознания является сознание террористов, представляющих собой симбиоз преступного и несчастного сознания с большим негативным оттенком. Они, как правило, относят себя к хорошему меньшинству, или к элитарной части общества, и в этом его сознание как бы похоже на несчастное сознание. Но в отличие от пассивных людей с несчастным сознанием, террорист настроен на непримиримую борьбу с плохим большинством (с плохой частью общества). Они готовы убивать абсолютно всех, кого они относят к плохому большинству: воров, наркоманов, проституток и т. д. При этом они
оправдывают свои бесчеловечные поступки тем, что они борются против нелюдей, против тех, кто, по их мнению, морально разложился и обесчеловечился. Если понимать познавательный процесс как процесс включенности познающего субъекта, имеющего тело, органы чувств, нервную систему, в реальный мир природного и социального окружения, то сама включённость навязывает понимание мира определённым образом. Таким образом, с учетом вышеизложенного тезиса Сократа фактор соотнесенности субъекта и объекта познания вполне определенно увязывает процесс познания с типом живого существа, с его этнокультурой и индивидуализмом. Благодаря чему и происходит релятивистское направление в гносеологии, детерминирующее множественность восприятия и понимания мира. Можно сказать, что определенный взгляд и тип когнитивной системы порождают множество реальностей или миров, а также их взаимодействие, а плюрализм при этом вовсе не ведет к релятивизму как отрицанию истины. И здесь, несомненно, прав Сократ, утверждавший о необходимости познания своих индивидуальных особенностей, чтобы избежать крайних субъективистских суждений. Ибо активный процесс восприятия окружающего мира предоставляет субъекту познания те качества самого внешнего мира, которые соотносимы с его потребностями и желаниями, и в последующем мотивируют возможности его действия. При таком индивидуальном подходе к процессу познания, особенно при крайнем индивидуализме, всякий индивидуум будет замкнут в пределах своего бытия, и при восприятии внешнего мира он будет наблюдать только свои личные ощущения, а не само подлинно внешнее бытие. В таких случаях субъект познания не может освободиться от радикальной версии релятивизма – «все относительно», «все позволено», «истины нет». Безусловно, Сократ хорошо представлял себе всю познавательную ситуацию и полагал, что ядром процесса познания выступают такие составляющие, как соотнесенность субъекта познания и предмета познания, а также методология познавательного процесса (предпосылочные базовые соглашения), которые принимает познающий. Они и формируют основу (ядро) любого познавательного процесса. Главным звеном в этом ядре он считал познающего субъекта. И это, как известно, связано с тем, что причинами порождения античной философии была гносеологическая проблема. В то время когда другие народы познавали как жить, греки жили, чтобы познавать. При этом в Греции начали познавать ради самого познания, и познание было самоцелью. В этой связи Аристотель писал, что «философия возникает не из нужды, а из удивления»7. Сегодня процесс глобализации, как вектор исторического развития, вносит свои коррективы в понимание роли человека как субъекта процесса познания, обостряя старую философскую проблему взаимоотношения единства и множественности. Трактовки плюрализма и релятивизма вновь поднимают извечный вопрос о сути свободы и возможностях ее осуществления при разных условиях. Причем эти проблемы в философии подпитываются политическими влечениями либерализма. В такой ситуации напрашивается вопрос: влечет ли толерантность разных культур невозможность взаимопонимания, навязывание своей традиции другим? Смогут ли существа, живущие в резко различающихся условиях, быть радикально отличными от нас и нетолерантными? И тут философия придерживается оптимистической точки зрения, поскольку при разных языках внешнего выражения существует общее смысловое поле, и при позитивном отношении они преодолимы. Данная позиция верна в отношении понимания и различных этнокультур, и научных предпочтений, и понимания человеком собственного прошлого. Диалог, как форма фундаментального
взаимодействия разных сознаний и культур, поможет преодолеть трудности восприятия разных субкультур. Сближение разных культур продолжается благодаря усилению коммуникаций в процессах глобализации. Национальные культуры не должны замыкаться в себе (как считают правые националисты), а все более интенсивно взаимодействовать друг с другом. И то, что сегодня происходит на Западе, есть ответная реакция на либеральную политику, чрезмерно уповавшую на маргинальную этносоциальную субкультуру. Вместе с тем, глобализация сближает разные культуры благодаря усилению коммуникационных процессов. Культуры не замыкаются в себе (как считают отдельные релятивисты глобалисты), а всё более интенсивно взаимодействуют друг с другом. Однако проблема восприятия разнообразия остается, если нет возможности установить общность смыслового поля. Глобалисты активно используют в своей практической деятельности эволюционистские взгляды на историю, согласно которым человечество едино и его развитие прогрессивно. При этом они весьма изобретательны в плане защиты своей логики и приспособления ее духу глобализма. И тут же напрашивается вопрос: но как избежать обеднения мировой культуры нивелировкой этнокультурного многообразия и гибелью малых культур и народностей? На этот вопрос эволюционизм раскрывает прогрессивный характер исторического развития, утверждая смысловое единство во множестве разных культур. Наглядно это можно продемонстрировать в развитии научной мысли. Философы убеждены, что плюрализм в научной практике неизбежен, особенно в ситуациях неразрешимой неопределенности. И хотя в истории развития человечества делалась не одна попытка построить логику универсалистского типа, но этот факт не предполагает отказа от множественности взглядов на ту или иную проблему, что предполагает плюрализм в научной мысли. Особенно проблема сосуществования множественности систем, обладающих выразительными средствами, соотнесенными с конкретными типами ситуаций, получила свою поддержку после создания в 1459 году во Флоренции Академии наук – новой формы организации учёного сообщества, отличающейся свободой мысли и обращения к самым разным научным проблемам. Но гносеологическая проблема плюрализма и множественности – это только основа к будущему действию. Ведь человек раскрывает свою сущность только в действии. Тем самым, его поведенческая черта может дать человеку довольно полную характеристику его облику. И тут нам не обойтись без психоаналитической теории З. Фрейда, изложенной в моей статье «Познай самого себя, или Постижение таинства поведения людей» («Мысль», № 3, 2017). Резюмируя некоторые положения статьи, можно сказать, что З. Фрейд в своей психоаналитической теории глубоко изучил структуру человеческой психики, и выделил три основных уровня-подсистемы: Ego – «Я», или индивидуальное сознание человека; Super-ego – «Сверх-Я», или надсознание человека, представляющее собой коллективный опыт тех общностей, куда включена данная личность (семья, профессия, сословие, этнос, конфессия и т. д.); Id – «Оно», т. е.
бессознательное в психике человека, которое управляется врожденными инстинктами, биологическими влечениями индивида. Таким образом, исходя из учения З. Фрейда, поведение человека есть результат душевной его борьбы, где все три уровня психики по-своему выражают отношение к поступку человека. Все врожденные инстинкты и биологические влечения постоянно давят на сознание человека, требуя своей реализации. Но индивидуальное сознание человека, действуя по принципу реальности, руководствуясь инстинктом самосохранения, ориентируется на защитный барьер «Сверх-Я», который не пропускает в сферу сознания те влечения и желания, которые противоречат воспринятым человеком заповедям добра и зла, приличного и безобразного, и вытесняет их обратно в сферу бессознательного. Все это осмысление и вытеснение происходит под давлением «Воли» человека, которая формирует мотивацию и определяет конкретное поведение человека. Теперь можно будет сделать следующее заключение о человеческом поведении: 1. Любой серьезный поступок человека всегда вызывает в его душе борьбу между врожденными инстинктами, биологическими влечениями индивида и его индивидуальным сознанием. 2. Надсознательный слой психики «Сверх-Я» выступает своего рода защитным барьером между желанием личности и нормами общественного бытия. Причем те из них, которые противоречат воспринятым человеком заповедям добра и зла, приличного и безобразного, не пропускаются через этот барьер в сознание, а вытесняются в сферу бессознательного. 3. В процессе борьбы главная роль в выявлении мотивации поступков принадлежит «Воле», которая и определяет дальнейшую реализацию того или иного поступка. 4. Следует понять, что сама суть «Воли» зависит от интеллектуального потенциала человека. Чем выше интеллект человека, тем он глубже и четче представляет коллективный опыт своей общности, куда включена данная личность (семья, профессия, сословие, этнос, конфессия и т. д.). Эта часть психики формируется под влиянием норм и принципов религии (грех), морали (совесть), политики и права (обязанность, долг) и других областей духовной культуры общества. Для высокоинтеллектуального человека главное – это принцип долга, отступление от которого порождает чувство вины, душевную боль. И этими мыслями можно подытожить наше размышление о человеке, как мере всех вещей.