Файл: Философия древней индии ученик сэз 19309 Чеснов владислав дмитриевич.pptx

Философия древней индии

Выполнил: ученик сэз 19-309 Чеснов владислав дмитриевич

Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна — индийская. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смещена привычная нам граница между жизнью и смертью. И все же мы должны изучать индийскую философию, потому что без нее невозможны были бы ни возникшие сто лет назад в Европе теософия и антропософия; ни современное увлечение йогой и дзэн-буддизмом; ни общество «Сознание Кришны», проповедующее «самое сокровенное знание» — «Бхагавад-Гиту».

Реинкарнация и карма

Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры — это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) — как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии. Налицо взаимовлияние между преимущественно духовно-мистической направленностью индийского национального характера и формированием концепции перевоплощения.
Понятие карма — ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме — это учение о естественной нравственной причинности, которое распространяется сейчас все шире. В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии — наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания). Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножья лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев» . Кастовая система способствовала устойчивости общества и обосновывалась концепцией кармы.

Единое и майя

Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, — о Единой истинной реальности

---

, материализация которой — наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека — часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (значит, и перевоплощение невозможно)» в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое — не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.
Индийская философия мистична, и это не удивительно, если

согласиться, что чувственный мир — иллюзия («майя»), a истина

вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром.

В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской

суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме

нашего чувственного мира, нет, — иллюзией будут все подобные

попытки. Мир — иллюзия, потому что существует высшая реальность—Единое. С.Вивекананда приводил пример призмы, смотря черезкоторую на качественно однородный предмет видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия «майя», конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.

Добро И ЗЛО

Добро и зло — это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств: отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т. д. Особенно следует отметить принцип «Не навреди живому» {«ахимса»). «Доброта и сострадание ко всему живущему на земле является главной чертой индийской этики». Принцип ахимсы, в отличие от христианского «непротивления злу», распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих своих воплощениях.
По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще — от понимания его как своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов). Что насилие — зло, не вызывает сомнений, а вот страдание если и зло, то отнюдь не всегда и меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других) Идя путем добра, человек может освободиться от зла. «После категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли является категория дхармы» . Неру пишет, что «...дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это — внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это — этическое понятие,

---

включающее кодекс морали, праведность и весь крут обязанностей и ответственности человека» . Нравственный долг человека — дхарма — в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» имеет 10 признаков: «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость» . «Сама эта дхарма была частью ршпы, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней» . Дхарма имеет то же значение для индийской культуры, как права личности для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг — средство для достижения высшего совершенства» .

Веды и Упанишады

Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, — «Веды» (в переводе с санскрита «знание»; тот же корень в русском слове «ведать») — имеет мифологическую основу. Ведийская литература делится на 4 части. Самая древняя из Вед — Ригведа («Веда гимнов»). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек — Пуруша, от которого произошла вся вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества. В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]» . Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, по-разному называемой мудрецами.
В каждом человеке есть индивидуальная душа — атман,— которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном; как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает: жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого. Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути» . Упанишады буквально и значат «сидеть подле».

---

Имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснения учителем священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое — безличное начало.

Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман — это едущий в колеснице, тело — колесница. Знай, что разум — возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства — это кони, а то, что действует [на чувства], — их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]» . Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается, и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни, — другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядным в виде колеса жизни — сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире» . Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), словесных — к состоянию животного, умственных — к состоянию человека низкого рождения. Так как чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «Не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. Стремление к нему преодолевает эгоизм, из которого возникает все дурное. Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен, и .единственный способ мыслить его вечность — в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.

---