Файл: Методические указания по написанию эссе Учебный модуль философия Направление подготовки.doc
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 29.11.2023
Просмотров: 43
Скачиваний: 4
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
_______________________________________________________________________
Дата выдачи задания ____________________________________________
Срок представления отчета к защите _____________________________
Преподаватель ________________________ ____________________
(подпись, дата) (инициалы, фамилия)
Задание принял
к выполнению _________________________ _____________________
(подпись, дата) (инициалы, фамилия)
Читая фразу Л. Фейербаха «Бог есть то, чем человек хотел бы быть», каждый может сразу же убедиться в том, что центральное место в философии Людвига Фейербаха занимает человек. Он для мыслителя выступает, главным образом, как часть природы. Для изучения окружающей действительности человеку нужны предметы окружающего мира. А для того, чтобы исследовать и эти предметы и научится их использовать, человек должен применять имеющиеся у него органы чувств. Природа весьма предусмотрительно сделала так, что для познания каждого конкретного свойства или функции предмета у человека есть свой конкретный орган чувств. «Природа вообще улавливается и воспринимается только через посредство самой себя, – говорит Фейербах, – то есть через посредство однородного, родственного; воздух – через посредство лёгкого, этого, так сказать, наиболее воздушного органа, свет – через посредство глаза, органа света, звук – через посредство эластичных, приходящих в колебательное состояние орудий слуха, твёрдое, материальное – через грубое орудие материалистического органа осязания, съедобное, питательное – через органы еды». Причём по мысли философа, если бы существовали предметы или отдельные свойства, восприятие которых было бы невозможно имеющимися органами чувств, то природа позаботилась бы об увеличении числа воспринимаемых органов.
Весьма интересно и то, что сам человек воспринимается философом как нераздельное единство тела и души. Человеческое «я» образуется не просто духом, но органической целостностью тела.
В отличие от прежних атеистов, Фейербах считает религию не злокозненным обманом или следствием страха, а важнейшей формой духовности человека. Существование чего-либо доказывается только эмпирически, и опровергать бытие Бога нужно с помощью чувств, изучив способность человека вообразить в себе высшее существо. Бог порождѐн силой воображения людей.
По мнению философа, Бог есть воплощение желаний и стремлений человека по совершенствованию самого себя. Иными словами, Бог есть тот, кем человек хочет быть, его идеальное «я». Именно поэтому христианство всё же обладает реальными чертами, а не выдуманной фантастикой, как, например, греческая религия.
Различные свои страхи перед неизвестностью, все трудности и страдания человека получают своё отражение в религии. Фейербах ни в коем случае не отвергает религию как таковую. Само по себе религиозное чувство человека неистребимо, потому что, как уже было сказано выше, религия всё же имеет некоторые «человеческие» черты. Поэтому философ предлагает просто перенаправить это религиозное чувство от фантазии к реальности, от Бога к самому человеку.
Фейербах считал, что человек универсальное творение природы, являющееся неотделимой ее частью, но, в отличие от животных, человек не ограничен своими физиологическими потребностями, он наделен разумом, что проявляется в умении любоваться теми благами природы, которые не требуются для его существования, поэтому философ считал человека «разумной природой», отождествляя тем самым такие, казалось бы, разные понятия, как реальность, природа, бытие. Универсальность человека раскрывается в его неограниченности и свободе, так как человек наделен целой гаммой способностей от примитивных, присущих животным, до способностей разумно мыслить, мечтать, любить. Фейербах отрицает в человеке наличие дуализма тела и души, утверждая, что человек наполнен множеством природных проявлений. Таким образом, философ приходит к теории сенсуализма. Он видит человека единением души и тела, главным инструментом которого является чувственное восприятие мира и последующая возможность анализа и осмысления. Именно в этом, по мнению Фейербаха, заключается идеальность и уникальность человека. Он признает, что чувства человека – это основной метод познания окружающего нас мира, но существует четкое понимание рациональности и разумности наших чувств. Проводя аналогию с животными, Фейербах приходит к выводу, что звери обладают более широким в физиологическом смысле спектром чувств, однако человек, именно потому, что он лишен избирательности, может вознестись над своими ощущениями, понять суть, осмыслить всю глубину предлагаемого ему мира.
Природа представлена Фейербахом как единственно верная и бесконечная реальность, а человек как совершенное финальное создание природы. Он считает, что предметом новой философии должно быть не что иное, как физический природный мир и человек, как центральное звено познания, ведь согласно теории философа, истина познания в собственном чувственном разумном самопознании.
Философ считает, что человек самодостаточен настолько, что может решить все свои проблемы и трудности в процессе самопознания в течение жизни, не обращаясь к Богу. Фейербах считал, что Бог - людское отождествление лучших человеческих качеств, которых им якобы не достает, религия и вера были искусственно созданы, как высшая реальность, для возможности человека заниматься самобичеванием, чтобы иметь возможность не преодолевать трудности, а сквозь слезы и мольбы ждать провидения. Атеизм является еще одной неотъемлемой частью философии Фейербаха. По его мнению, каждый человек идеален и нет понятий плохой или хороший. Философ считает, что лишь обстоятельства жизни заставляют человека проявлять заложенный в него потенциал тем или иным образом, который, по мнению окружающих, может подходить или нет под нормы морали и нравственности, также искусственно созданные человечеством.
Материализм, который также является одной из основ концепции Фейербаха, приводит его к очень серьезной ошибке – утрате деятельной и исторической сущности человека. Ведь, делая вывод из всего вышесказанного, можно подумать, что для философа не важна общественная жизнь человека, его самореализация в искусстве, науке и культуре. Словно для счастья достаточно поддаться своим естественным инстинктам, заниматься самопознанием и быть зацикленным на самом себе, не имея стремлений и идеалов, ведь человек и так совершенен и самодостаточен, а любое вторжение в природный физический мир может сулить нарушение равновесия.
Кант выдвигает похожие идеи, сколь угодно «разумное» и «целесообразное» устроение вещей не может служить основанием для доказательства существования Бога, познание мира ничего не даёт для познания его Творца, в разговоре о сверхчувственных предметах одного научного «рассудка» мало, необходимо опираться на некое «дополнение» к нему, на особую сверхчувственную способность, выходящую за пределы теоретической «спекуляции» и способности познания вообще, но лежащую всё же в самом разуме.
Юм и Кант свели религию к здравому смыслу. Для Фихте Бог оказался моральным порядком, который осуществляет сам человек. Другими словами, Бог существует в той мере, в какой человек актуализирует этот порядок. Гегель связал нерасторжимой связью постижение человеком самого себя в Боге с постижением Богом самого себя в человеке. Бог оказался этапом на пути самопознания исторического духа. Бруно Бауэр сравнил Гегеля с ветхозаветным змием и объявил час суда над ним, который должен сделать тайное явным. Вскрывая завуалированную суть гегелевской системы, он показал, что для Гегеля религиозное отношение есть не что иное, как внутреннее отношение самосознания к самому себе, что кажимые различия между сознанием и субстанцией есть лишь производное самого этого сознания, объективирующего свои состояния в религиозные представления. Субстанция – это лишь момент движения, в котором сознание расстаётся со
своей конечностью на пути к самосознанию, которое воспримет бесконечность и всеобщность субстанции как свою сущность. Кто, говорит Бауэр, вкусил религиозное ядро этой системы, «тот умер для бога, ибо он считает бога за мертвеца».
Набирающая мощь наука позволила О. Конту создать проект позитивной религии человечества. То есть религии без Бога, имеющей в качестве предмета почитания единое и истинное Великое Существо – социальный организм. Понятие религии Конту понадобилось лишь для того, чтобы подчеркнуть примат коллективного над индивидуальным, альтруистического – над эгоистическим, аффективного – над умозрительным в нравственном устройстве социума. ХХ век приступил к ещё более смелым антропологическим экспериментам. Бог в психоанализе оказался детерминированным бессознательными душевными процессами. Экзистенциализм разрушил представление о сущности человека, выдвинув на первый план категорию существования и вместе с тем отказав Богу в конституирующей функции по отношению к человеку. Этой стратегией воспользовалась постмодернистская линия, усилив её тем, что устранила из своей онтологии категорию ничто. Философия сакрального, оформившаяся на рубеже XIX–XX вв., подменила абсолютного трансцендентного Бога идеей абстрактного, в конечном итоге приватного сакрального.
Таким образом, главным предметом изучения в новой философии становится человек, а значит и философия становится антропологической, главным вопросом которой станет поиск сущности человека идеальной для каждого и не имеющей возможности индивидуальности, невзирая на эпоху и приоритеты конкретного человека. Концепция Людвига Фейербаха получилась очень противоречивой. Он всячески противился религии, при этом создал новую, как потом ее нарекут последователи «человекобожие». Философ хотел уйти от глобального осмысления человеческого общества и трудиться над конкретным человеком, а в итоге стёр все рамки, пытаясь подогнать каждого индивидуума под созданный им идеальный и уникальный образ человека. Многие вопросы, например, о природе человеческих чувств или появлении жизни, он оставил для изучения медициной, биологией и другими науками. Несмотря на все это, его философия нашла широкую публику по всему миру, изменив взгляды на религию и жизнь в целом у многих интеллигентов того времени, нашла отклик в учениях Маркса и Энгельса. В антропологической философии Фейербах оставил множество открытых вопросов, которые в современном мире при достигнутом прогрессе ему удалось бы разгадать.
Дата выдачи задания ____________________________________________
Срок представления отчета к защите _____________________________
Преподаватель ________________________ ____________________
(подпись, дата) (инициалы, фамилия)
Задание принял
к выполнению _________________________ _____________________
(подпись, дата) (инициалы, фамилия)
Читая фразу Л. Фейербаха «Бог есть то, чем человек хотел бы быть», каждый может сразу же убедиться в том, что центральное место в философии Людвига Фейербаха занимает человек. Он для мыслителя выступает, главным образом, как часть природы. Для изучения окружающей действительности человеку нужны предметы окружающего мира. А для того, чтобы исследовать и эти предметы и научится их использовать, человек должен применять имеющиеся у него органы чувств. Природа весьма предусмотрительно сделала так, что для познания каждого конкретного свойства или функции предмета у человека есть свой конкретный орган чувств. «Природа вообще улавливается и воспринимается только через посредство самой себя, – говорит Фейербах, – то есть через посредство однородного, родственного; воздух – через посредство лёгкого, этого, так сказать, наиболее воздушного органа, свет – через посредство глаза, органа света, звук – через посредство эластичных, приходящих в колебательное состояние орудий слуха, твёрдое, материальное – через грубое орудие материалистического органа осязания, съедобное, питательное – через органы еды». Причём по мысли философа, если бы существовали предметы или отдельные свойства, восприятие которых было бы невозможно имеющимися органами чувств, то природа позаботилась бы об увеличении числа воспринимаемых органов.
Весьма интересно и то, что сам человек воспринимается философом как нераздельное единство тела и души. Человеческое «я» образуется не просто духом, но органической целостностью тела.
В отличие от прежних атеистов, Фейербах считает религию не злокозненным обманом или следствием страха, а важнейшей формой духовности человека. Существование чего-либо доказывается только эмпирически, и опровергать бытие Бога нужно с помощью чувств, изучив способность человека вообразить в себе высшее существо. Бог порождѐн силой воображения людей.
По мнению философа, Бог есть воплощение желаний и стремлений человека по совершенствованию самого себя. Иными словами, Бог есть тот, кем человек хочет быть, его идеальное «я». Именно поэтому христианство всё же обладает реальными чертами, а не выдуманной фантастикой, как, например, греческая религия.
Различные свои страхи перед неизвестностью, все трудности и страдания человека получают своё отражение в религии. Фейербах ни в коем случае не отвергает религию как таковую. Само по себе религиозное чувство человека неистребимо, потому что, как уже было сказано выше, религия всё же имеет некоторые «человеческие» черты. Поэтому философ предлагает просто перенаправить это религиозное чувство от фантазии к реальности, от Бога к самому человеку.
Фейербах считал, что человек универсальное творение природы, являющееся неотделимой ее частью, но, в отличие от животных, человек не ограничен своими физиологическими потребностями, он наделен разумом, что проявляется в умении любоваться теми благами природы, которые не требуются для его существования, поэтому философ считал человека «разумной природой», отождествляя тем самым такие, казалось бы, разные понятия, как реальность, природа, бытие. Универсальность человека раскрывается в его неограниченности и свободе, так как человек наделен целой гаммой способностей от примитивных, присущих животным, до способностей разумно мыслить, мечтать, любить. Фейербах отрицает в человеке наличие дуализма тела и души, утверждая, что человек наполнен множеством природных проявлений. Таким образом, философ приходит к теории сенсуализма. Он видит человека единением души и тела, главным инструментом которого является чувственное восприятие мира и последующая возможность анализа и осмысления. Именно в этом, по мнению Фейербаха, заключается идеальность и уникальность человека. Он признает, что чувства человека – это основной метод познания окружающего нас мира, но существует четкое понимание рациональности и разумности наших чувств. Проводя аналогию с животными, Фейербах приходит к выводу, что звери обладают более широким в физиологическом смысле спектром чувств, однако человек, именно потому, что он лишен избирательности, может вознестись над своими ощущениями, понять суть, осмыслить всю глубину предлагаемого ему мира.
Природа представлена Фейербахом как единственно верная и бесконечная реальность, а человек как совершенное финальное создание природы. Он считает, что предметом новой философии должно быть не что иное, как физический природный мир и человек, как центральное звено познания, ведь согласно теории философа, истина познания в собственном чувственном разумном самопознании.
Философ считает, что человек самодостаточен настолько, что может решить все свои проблемы и трудности в процессе самопознания в течение жизни, не обращаясь к Богу. Фейербах считал, что Бог - людское отождествление лучших человеческих качеств, которых им якобы не достает, религия и вера были искусственно созданы, как высшая реальность, для возможности человека заниматься самобичеванием, чтобы иметь возможность не преодолевать трудности, а сквозь слезы и мольбы ждать провидения. Атеизм является еще одной неотъемлемой частью философии Фейербаха. По его мнению, каждый человек идеален и нет понятий плохой или хороший. Философ считает, что лишь обстоятельства жизни заставляют человека проявлять заложенный в него потенциал тем или иным образом, который, по мнению окружающих, может подходить или нет под нормы морали и нравственности, также искусственно созданные человечеством.
Материализм, который также является одной из основ концепции Фейербаха, приводит его к очень серьезной ошибке – утрате деятельной и исторической сущности человека. Ведь, делая вывод из всего вышесказанного, можно подумать, что для философа не важна общественная жизнь человека, его самореализация в искусстве, науке и культуре. Словно для счастья достаточно поддаться своим естественным инстинктам, заниматься самопознанием и быть зацикленным на самом себе, не имея стремлений и идеалов, ведь человек и так совершенен и самодостаточен, а любое вторжение в природный физический мир может сулить нарушение равновесия.
Кант выдвигает похожие идеи, сколь угодно «разумное» и «целесообразное» устроение вещей не может служить основанием для доказательства существования Бога, познание мира ничего не даёт для познания его Творца, в разговоре о сверхчувственных предметах одного научного «рассудка» мало, необходимо опираться на некое «дополнение» к нему, на особую сверхчувственную способность, выходящую за пределы теоретической «спекуляции» и способности познания вообще, но лежащую всё же в самом разуме.
Юм и Кант свели религию к здравому смыслу. Для Фихте Бог оказался моральным порядком, который осуществляет сам человек. Другими словами, Бог существует в той мере, в какой человек актуализирует этот порядок. Гегель связал нерасторжимой связью постижение человеком самого себя в Боге с постижением Богом самого себя в человеке. Бог оказался этапом на пути самопознания исторического духа. Бруно Бауэр сравнил Гегеля с ветхозаветным змием и объявил час суда над ним, который должен сделать тайное явным. Вскрывая завуалированную суть гегелевской системы, он показал, что для Гегеля религиозное отношение есть не что иное, как внутреннее отношение самосознания к самому себе, что кажимые различия между сознанием и субстанцией есть лишь производное самого этого сознания, объективирующего свои состояния в религиозные представления. Субстанция – это лишь момент движения, в котором сознание расстаётся со
своей конечностью на пути к самосознанию, которое воспримет бесконечность и всеобщность субстанции как свою сущность. Кто, говорит Бауэр, вкусил религиозное ядро этой системы, «тот умер для бога, ибо он считает бога за мертвеца».
Набирающая мощь наука позволила О. Конту создать проект позитивной религии человечества. То есть религии без Бога, имеющей в качестве предмета почитания единое и истинное Великое Существо – социальный организм. Понятие религии Конту понадобилось лишь для того, чтобы подчеркнуть примат коллективного над индивидуальным, альтруистического – над эгоистическим, аффективного – над умозрительным в нравственном устройстве социума. ХХ век приступил к ещё более смелым антропологическим экспериментам. Бог в психоанализе оказался детерминированным бессознательными душевными процессами. Экзистенциализм разрушил представление о сущности человека, выдвинув на первый план категорию существования и вместе с тем отказав Богу в конституирующей функции по отношению к человеку. Этой стратегией воспользовалась постмодернистская линия, усилив её тем, что устранила из своей онтологии категорию ничто. Философия сакрального, оформившаяся на рубеже XIX–XX вв., подменила абсолютного трансцендентного Бога идеей абстрактного, в конечном итоге приватного сакрального.
Таким образом, главным предметом изучения в новой философии становится человек, а значит и философия становится антропологической, главным вопросом которой станет поиск сущности человека идеальной для каждого и не имеющей возможности индивидуальности, невзирая на эпоху и приоритеты конкретного человека. Концепция Людвига Фейербаха получилась очень противоречивой. Он всячески противился религии, при этом создал новую, как потом ее нарекут последователи «человекобожие». Философ хотел уйти от глобального осмысления человеческого общества и трудиться над конкретным человеком, а в итоге стёр все рамки, пытаясь подогнать каждого индивидуума под созданный им идеальный и уникальный образ человека. Многие вопросы, например, о природе человеческих чувств или появлении жизни, он оставил для изучения медициной, биологией и другими науками. Несмотря на все это, его философия нашла широкую публику по всему миру, изменив взгляды на религию и жизнь в целом у многих интеллигентов того времени, нашла отклик в учениях Маркса и Энгельса. В антропологической философии Фейербах оставил множество открытых вопросов, которые в современном мире при достигнутом прогрессе ему удалось бы разгадать.