Файл: Тема философия древнего мира.docx

Последние четыре начала относятся к душевным или психическим, т.е. началам разума. Это высшие начала; 

4)       инстинктивный ум – это первая форма психической жизни, достигаемая на пути эволюции сознания. Первые проблески ума, по мнению йогов, наблюдаются уже в царстве минералов, особенно в кристаллах. В некоторых из высших типов растений он показывает как бы зачаточные формы сознательности. У высших животных он поднимается до низших форм проявления человеческой души. Инстинктивный ум, считают йоги, полезен человеку. Как физическое существо он не смог бы существовать без инстинктов. Человек – существо, продолжающее развиваться, поэтому он должен сделать из этого ума полезного слугу, но в то же время его нельзя «терроризировать», так как внутренние процессы, контролируемые инстинктами при вмешательстве интеллекта, могут прийти в расстройство. Инстинктивный ум – «ум привычек» – это основное, самое материальное из душевных начал, наиболее привязывающее нас к земному; 

5)       интеллект (рассудок, разум). Он принадлежит только человеку. Не существует заметного перехода от инстинкта к интеллекту, они сливаются как цвета в спектре. Интеллект проявляется через возникновение самосознания. Это посредник между высшими и низшими силами, как те, так и другие могут оказывать на него влияние; 

6)       духовный (интуитивный) ум. Это сверхсознательный ум. С ним связана духовность, все хорошее, благородное, возвышенное. Все, что приобретается человеком по ходу развития, что ведет к благородству, религиозному чувству, милосердию, гуманности и т. д., получается при содействии его медленно развивающейся духовности. По мере того, как у человека начинает развиваться духовное сознание, у него появляется прочное чувство реальности существования высшей силы и вместе с тем растет сознание братства всего человечества и родственной связи между людьми. При этом духовность не противоречит интеллекту, а только выходит за его пределы.  Инстинктивный ум, интеллект и духовный ум вместе составляют душу человека;

7)       дух – это божественная искра, наследие божественной силы, наше истинное «Я». Дух есть то в человеке, что, по представлению йогов, ближе всего соприкасается с богом. 

Через посредство духа бог открывается людям. 

Таким образом, мы видим, что философия йогов носит дуалистический (т.е. двойственный) характер, в ней можно наблюдать переплетение как материалистических, так и идеалистических взглядов и представлений.

---

Вайшешика

Основателем этой индуистской системы был Канада. Самый ранний этап системы вайшешика содержит четкие материалистические тенденции. Основные положения этого учения исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. Но в этом процессе имеется устойчивый элемент – атом (ану). В понимании вайшешиков атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Они обладают различными качествами (гуна). Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам. Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. Атомы имеют шаровидную форму. Так как все предметы содержат общие (саманья) и частные (вишеша – отсюда и название всей школы) признаки – категории, то на их основании можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, т. к. состоят из девяти субстанций (дравья). Часть из них материальна – вода, земля, огонь, эфир, но есть и нематериальная субстанция – душа (атман), она состоит из психических качеств. Она вечна, бесконечна и существует в двух формах: высшая, абсолютная душа (параматман), в своей сути совершенная и вездесущая. Индивидуальные души (атман), они странствуют в бесконечном круговороте жизней. 

 

Китайская философия

 

Общей характерной особенностью китайской философии был социоцентризм. Это находило выражение в идее о том, что власть – безоговорочная ценность, наиболее полное выражение бытия. Она возникает независимо от человека, как наиболее полное выражение тайны бытия, как отражение духа Вселенной. Человек должен сознательно подчиняться этой власти, даже не претендуя на постижение ее смысла. 

Судьба человеческого сообщества более важна, чем судьба любой его части (отдельного человека), поэтому человек и его судьба должны приноситься в жертву целому (обществу и государству). Причина, объясняющая это утверждение, вытекает из закона больших чисел (кучности), который гласит, что человек привык действовать в массе, где мало места личной инициативе. 

Отдельный индивид стоит немного. Сам человек не слишком четко ощущает границы собственной личности, с рождения он включен в некую человеческую общность, большую семью, род, клан и воспринимает себя их частью. Живущие, еще не рожденные и уже умершие составляют как бы единое протяженное во времени тело рода, и человек заимствует у него частицу бессмертия. Мертвые заботятся о живых, живые о мертвых. И хотя пути человека и духа различны, оба мира находятся в постоянном общении, но и оно прежде всего носит коллективный характер. 

---

Рассматривая проблему «мир и человек», китайские мыслители исходят из утверждений, что в основе мира лежал первоначальный эфир, содержащий два противоположных, но неразрывно связанных постоянно взаимодействующих начала: ян – нечто активное, всепроникающее, освящающее путь познания вещей, инь – связано с пассивной ролью ожидания, это темное начало. «Инь и Ян соединяют свои силы, а целые и прерванные линии приобретают форму, представляющую отношения между небом и землей».

Человек объединяет светлое и темное, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, движение и покой. 

Своим появлением человек призван преодолеть эту расколотость мира. Небо, земля и человечество – это великая триада, каждый член которой порождает свой особый мир, а вместе – всю «тьму вещей». Срединное положение человека в мире определяет и срединный путь. 

Понятия Бога-творца в китайской философии не существует, его заменяет безликое «Дао»  – черное небытие, творящая мир пустота. Время в мире движется по кругу и возвращается к своим истокам. Возвращается к ним (Желтым источникам) и каждый отдельно взятый человек, совершив положенное и снова уходя во все порождающее небытие, «инобытие мира». Отсюда и взгляд на смерть как на возвращение и одновременно как на превращение, т. к. Великий гончарный круг Дао лепит из старого материала все новые формы, разбрасывая их по Вселенной. Ничего не пропадает, но и ничего не остается неизменным. 

Жизнь – лишь сон, и не нужно бояться Великого пробуждения. Поэтому в воображаемом пространстве и времени человек Древнего Китая обращен лицом к прошлому и спиной к будущему. Древность для него не глубокая, а высокая. Она постоянно присутствует в настоящем и с ней он сверяется в своих действиях. 

Меж небом и землей человек драгоценней всего. Но мир создан не ради человека. Человек лишь предпоследнее звено саморазвития мира и вместе с землей и небом творит свою, особую сферу бытия. 

Царь – владыка людей и сын Неба, только ему принадлежит общение с небом. Он призван объединять все три мира – Небо, Землю и Дао (верхний, нижний и средний миры). Через царя – сына Неба, – небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду, «вплоть до зверей и насекомых, деревьев и трав». Но и он общается с божеством (небом) не как индивид, а как потомок, ответственный перед предками за всю Поднебесную (империю). 

---

 

Конфуцианство

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое само помогало образовывать, консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.  

Основатель учения – Конфуций (Кун Фу Цзы – учитель Кун, 551 – 479 гг. до н. э.).

Он считается первым китайским философом. 

Исходной основой его учения выступает концепция неба как верховного божества, которое диктует свою волю человеку. Жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность – от Неба. Небо – это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу человека. Человек, наделенный небом определенными человеческими качествами, должен поступать в согласии с ним, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. 

Этика Конфуция понимает человека, в первую очередь, в связи с его социальной функцией, а воспитание и обучение – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социальноэкономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к ограничению индивидуальной жизни. Индивид был функцией в социальном организме общества, центральным понятием в учении Конфуция является понятие «порядок» (ли), под которым он подразумевал образцовую идею. 

Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе, в частности отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Неукоснительное исполнение своих функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жень). Человечность – основное из всех требований, предъявляемых к человеку. В основе человечности лежат два регулятора:

а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

б) чего не желаешь себе, того не делай другим. 

По мнению Конфуция, люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений он выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо

---

 ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения отца к сыну и младшего брата к старшему. 

Мэн Цзы (371 – 289 гг. до н.э.) – продолжатель Конфуция. Он разрабатывал концепцию человеческой природы, развивал идеи о моральном благе и отношении образованного человека к нему. 

Благо – это порядок (ли) при следовании путем (дао). Человеческая природа наделена благом, хотя это не всегда проявляется. Человек может отклоняться от порядка вещей, от пути. Это происходит под влиянием тех обстоятельств, в которых живет человек, в первую очередь на такое отклонение может повлиять наличие низких биологических инстинктов, существующих у человека. Благо в каждом отдельном человеке может реализоваться четырьмя добродетелями, основой которых является знание, т.к. познание порядка вещей, мира и человека ведет к реализации в обществе: человечности (жень), исправности (и), вежливости (ли), знания (чжи). 

Он продолжил развитие принципа сыновней и братской добродетели (сяо ти) применительно к правителю. Правитель должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти должен быть характерен принцип человечности (жень). Если правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть. Эта идея тесно связана также с принадлежностью человека к миру, обращенному к небу (тянь). Небо Мэн Цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией, значит, и властью. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью так же, как и природа.

Даосизм

Это одно из важнейших направлений развития мысли в Китае наряду с конфуцианством. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Но эти начала постигаются не рациональным путем (т. е. не с помощью отвлеченного мышления), как это делается в конфуцианстве, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, т. к. он является ее частью, т. е. человек рассматривается как неотъемлемый элемент природы, как сама природа. 

Основоположником даосизма считается Лао Цзы (старый учитель). Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма. В основе даосского учения лежит использование двух важнейших понятий: 

---