Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 202
Скачиваний: 6
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
В содержательно-духовном плане в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н. Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.
Объединение земель требовало и изменения взглядов на местные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия. На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, т. е. причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549) — еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью.
На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. «Церковь старого Рима пала неверием апполинариевой ереси, второго же Рима — Константинопольскую церковь иссекли секирами агаряне. Сия же ныне третьего нового Рима — державного твоего царствия — святая соборная апостольская церковь во всей поднебесной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной веры сошлись в твое единое царство: один ты во всей поднебесной христиан царь. Блюди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царства сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть. Твое христианское царство уже иным не достанется». Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.
В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники — Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI в. игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий. Как отмечает П.Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви император византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего духовного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного.
Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих — создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.
Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем.
Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству.Первая сводилась к тому, что Владимир отобрал из огромного числа языческих богов несколько главных, среди которых выделялись Перун, покровитель княжеской дружины, а также божества южных восточнославянских областей. Эта реформа, однако оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру, как и княгине Ольге, нужно было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях сильного дипломатического нажима, как со стороны Рима, тик и со стороны Константинополя. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь «из варяг в греки», с Византией существовали давнишние налаженные экономические и политические отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству.
«Князь Владимир принял новую веру, имея возможность познакомиться с нею и узнать ея превосходство и внутреннюю силу».
Князь и его дружина приняли христианство в 988 г. «За крещением князя тотчас последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси». В связи с насильственным насаждением христианства в жизни народов Руси практическое значение приобрел вопрос сочетания разнородных, противоречивых вероисповеданий. Никольский «История Русской Церкви». (1988 г.)
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Древнерусская культура складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие для Северно-Восточной Руси и т.д. На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. В то же время Русь не просто слепо копировала чужие влияния и заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту.
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами, чёткой иерархией божеств и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.
Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы.
Язычество сохранило свою первозданную прелесть и образность в сказках, легендах, былинах. Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность.
Устное народное творчество, берущее начало из дохристианских времен, явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.
В материальной культуре некоторые отголоски дохристианских времен сохранились до наших дней. Архаичные мотивы веками воспроизводились в народной орнаментальной вышивке, украшении жилища, народном деревянном зодчестве. Наполняясь новым, христианским содержанием, древние орнаменты могли использоваться в украшении храмов.
Практической значимостью проекта является систематизация, углубление и расширение знаний по теме «Христианская культура и языческие традиции Руси» в разделе «История Новейшего времени» общеобразовательной учебной дисциплины «История», а также выявление внутрипредметных и межпредметных связей, что позволит более осознанно подойти к изучению общепрофессиональных дисциплин.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
Литературные источники:
1. Балязин В. Неофициальная история России.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г.
2. Бутромеев В. Великая Россия.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г.
3. Детская энциклопедия «От А до Я» - М.: Издательство «Росмэн»,2008г.
4. Карамзин Н.М. Об истории государства Российского. Сост. А.И. Уткин. – М.: Просвещение, 1990
5.Федотов Г. П. Святые Древней Руси. Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - Москва: Московский рабочий, 1991.
Интернет – ресурсы:
1. http://encyklopedia.narod.ru
2. http://ru.wikipedia.org
3. http://www.krugosvet.ru