ВУЗ: Тихоокеанский государственный медицинский университет
Категория: Методичка
Дисциплина: Культурология
Добавлен: 14.02.2019
Просмотров: 1757
Скачиваний: 11
Данилевский отвергает также все разговоры о рассмотрении западноевропейской цивилизации в качестве универсальной, высшей и обязательной в плане усвоения для всех народов. В истории человечества существовали независимо от западноевропейской и достигали потрясающих результатов в своем культурно» развитии и другие цивилизации. В качестве примера Данилевский приводит динамичное развитие Китая.Однако и германо-романская, и китайская культуры не тождественны общечеловеческой, ибо каждая из них олицетворяет уникальный путь развития одной определенной группы народностей.Философ настаивает на том, что «общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им - значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности - одним словом, довольствоваться невозможною полнотою»
Данилевский еще и еще раз подчеркивает мысль о том, что каждая из отдельно развивающихся цивилизаций вносит свой вклад в общую культурную сокровищницу человечества, которой оно затем пользуется, становясь все более богатым. Именно так и такой прогресс в общем культурном ходе истории понимал и признавал наш соотечественник.
Данилевский отрицает общепринятую во всемирно-исторической науке периодизацию на древнюю, среднюю и новую. В противовес этому он предлагает свое собственное понимание: «Формы исторической жизни человечества... не только изменяются и совершенствуются повозрастно, но и разнообразятся по культурно-историческим типам»
«Культурно-исторический тип» - это оригинальная категория Данилевского, составляющая ключевой момент его теории. Каждый такой культурно-исторический тип (или «самобытную цивилизацию») философ наделяет планом религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития.
Анализ всех перечисленных выше составляющих позволяет Данилевскому обозначить и расположить в хронологическом порядке основные типы культуры: египетский, китайский, ассирийско–вавилоно-финикийский или древне-семитический, индийский, иранский, греческий, римский, ново-семитический или аравийский, германо-романский или европейский. Философ подчеркивает, что некоторые из них существовали как «совершенно уединенные цивилизации» (китайская, индийская), другие - проявляли себя как «преемственные» (египетский, древне-семитический, греческий, римский, еврейский и европейский) культурно-исторические типы.
На специфику культурно-исторических типов существенное влияние оказывает и характер народов, их создающих. Наряду с народами-творцами, формирующими цивилизации есть и народы-разрушители (гунны, монголы, турки). Философ упоминает и племена, составляющие «этнографический материал», входящий в состав исторических организмов народов-творцов (финны, кельты).
Концепция
культуры О. Шпенглера
Особое место в теоретическом
исследовании культуры XIX-XX вв. занимает
культурологическая концепция немецкого
мыслителя Освальда Шпенглера (1880-1936).
Его книга «Закат Европы» (1918-1922) стала,
по мнению многих специалистов - «одной
из самых громких сенсаций XX века».
Основные
положения концепции:
-
о надуманности концепции поступательного развития культуры (и, прежде всего, ее вершины - современной ему - западноевропейской);
-
о соотношении понятий «культура» и «жизнь»;
-
о невозможности диалога между различными культурами;
-
о неизбежности гибели культуры.
О. Шпенглер отстаивал идею функционирования культурных процессов по типу биологических. Подобная тенденция, основанная на использовании методов естественных наук, формировала и новые подходы к изучению культуры. Уподобляя культуру живому организму, ученый констатирует, что она:
-
рождается и живет своей особой жизнью, что соответствует мифосимволическому, раннему характеру культуры;
-
расцветает и достигает зрелости, выражая себя в метафизико-религиозных, высоких формах;
-
стареет и умирает, превращаясь в окостеневшую, позднюю форму культуры.
Всего философ выделил восемь великих культур, достигших своего завершения:
-
египетскую (культуру «молчания»);
-
индийскую, вавилонскую, китайскую;
-
греко-римскую («аполлоновскую»);
-
византийскую (магическую);
-
культуру «майя»;
-
западноевропейскую («фаустовскую», рассудочную).
По
его мнению, следует ожидать и появления
т. н. «русско-сибирской» культуры.
Полный
цикл функционирования каждой культуры
охватывает, с точки зрения философа,
1000 лет. Культуры полностью замкнуты,
самодостаточны и не способны понять
друг друга. Любая культура определяется
своим «гештальтом», т. е. первоначалом,
первоэлементом - в данном случае
«душой».«Душа культуры» выступает не
только средоточием индивидуальности,
личности. Каждая человеческая культура
также имеет свою «душу», которая
выражается в культурной деятельности
народа и одухотворяет все ее результаты.
Шпенглер
выделяет несколько прасимволов, благодаря
которым реализуется «коллективная
душа» той или иной культуры:
-
для египетской культуры - это дорога, как символ вечности, неизменности, предначертанности египетской душе двигаться в заданном раз и навсегда направлении;
-
для греческой, аполлонической культуры - это прекрасное человеческое или божественное тело - пластичное, осязаемое, существующее здесь и сейчас;
-
для византийско-арабской культуры - это пещера или арка, возбуждающие в данной душе фантазию, мистические настроения, убеждения и неизбежности происходящего в истории и веру в возможность магическим образом предсказывать будущее;
-
для западноевропейской культуры - это бесконечность, как нацеленных ввысь готических соборов, так и всеохватывающих философских систем Канта и Гегеля. Душа европейской культуры, постоянно стремящаяся к неизведанному, символически представлена, по мысли Шпенглера, в «Фаусте» Гете. Отсюда и название данного типа души - «фаустовский».
Пройдя период активной, созидательной деятельности, культура перерождается в цивилизацию. На этапе цивилизации культурный организм, как историческое явление, умирает, что, по мысли философа, является закономерным этапом. Шпенглер разделяет и противопоставляет понятия «культура» и «цивилизация». По его представлениям:
-
культура уникальна, основана на неравенстве, элитарна, аристократична и возвышает человека над его практическими нуждами;
-
культура создает органичную систему духовно-социальных ориентации для общества и индивида;
-
культура национальна, связана с землей и культом, религиозна.
В концепции Шпенглера цивилизация понимается как:
-
заключительный этап культуры;
-
застывшее, окостеневшее состояние социума;
-
торжество научно-технических достижений и упадок искусства.
В
своей книге философ утверждает:
-
цивилизация основана на неравенстве;
-
цивилизация демократична и стремится «превратить мир в один большой город».
Культурологическая концепция А. Тойнби.
Английский ученый Арнольд Тойнби (1889-1975) работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории» в течение 30 лет (с 1934 по 1961 год). Общий корпус исследования насчитывает 12 томов. В работе Тойнби культурологическим объектом анализа становится бытие людей в процессе исторического обновления, в контексте меняющегося исторического времени.
Тойнби
противник классического понимания
истории как единого,
линейного,
непрерывного процесса ее движения и
развития. Он расчленяет историю
человечества на так называемые «локальные
цивилизации», каждая из которых - это
определенная веха времени, имеющая в
пространстве протяженность большую,
чем национальные государства и замкнутая
в независимый от других мир. Тезис о
«единстве цивилизации», по мысли
английского ученого, «является ложной
концепцией, весьма популярной среди
современных западных историков».
Все существовавшие когда-либо в истории цивилизации Тойнби стремится обозначить, описать и классифицировать. Он выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне существуют семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская.
Основными
содержательными моментами в жизни
цивилизации, по мысли Тойнби, являются
политика, культура и экономика. Каждая
цивилизация в своем развитии проходит
стадии: возникновения (генезиса), роста,
надлома и распада. После гибели цивилизации
ее место занимает другая. То есть
происходит процесс своеобразного
исторического круговорота цивилизаций.
Анализируя основные этапы общественного
развития, Тойнби отмечает, что на
протяжении весьма длительного периода
в истории человечества цивилизаций не
было, а люди жили в так называемых
примитивных обществах. Они отличались
от цивилизаций тем, что в них развитие
было весьма статичным, в то время как
цивилизации динамичны во всех своих
проявлениях.
Согласно
Тойнби, определяющим фактором различия
между примитивным обществом и цивилизацией
является «социальное подражание», или
мимесис, что можно определить и как
«приобщение через имитацию к социальным
ценностям» В примитивном обществе, где
мимесис направлен на прошлое, ориентирован
на старшее поколение и на авторитет уже
умерших предков происходит социальная
смерть, а затем распад и разложение. «В
цивилизациях мимесис направлен на
творческих личностей... и общество
динамично устремляется по пути изменений
и роста»
В своих рассуждениях английский культуролог ищет механизм, с помощью которого и был осуществлен переход общества из статического состояния в динамическое движение, что в свою очередь способствовало рождению и функционированию цивилизаций. По его мнению, развитие любой цивилизации обуславливается действиями так называемого «вызова – и - ответа».
Поскольку Тойнби исповедовал христианские ценности, то и опору для своей концепции он искал в русле христианской религии. Собственно человеческая история, согласно религиозным догматам христианской церкви, начинается с момента грехопадения человека, т. е. неповиновения его (человека) божественной воле, после чего он низвергается в поток времени и становится смертным. Таким образом, первый акт свободного выбора заканчивается для человека утратой присущего ему единства с Богом. Между Богом и человеком возникает разделенность, что открывает путь к диалогу между ними. По Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона - Бога (и это есть «вызов») и Человечества («ответ»). При этом «вызов – и - ответ» могут проявляться в различных формах, а историческое движение определяется интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов».
Более того, всегда возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов».Тойнби анализирует влияние вызовов природной и социальной среды на формирование цивилизации. На обширном культурологическом материале он доказывает, что история любой цивилизации есть серия взаимодействий «вызовов – и - ответов». «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову; от дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации».
Дальнейший ход рассуждений приводит Тойнби к выводу о том, что цивилизованное общество определяется через индивидов, которых он разделяет на творческое меньшинство и инертное большинство. И хотя «творческие пионеры» всегда находятся в меньшинстве, представляя собой «лишь дрожжи в общем котле человечества» но именно они выводят общество из состояния стагнации и дают импульс к росту цивилизации.
Процессом духовного совершенства людей, который пронизывает собою многовариантную историю становления цивилизаций, является развитие религиозного сознания. По мысли Тойнби, цивилизации являются лишь этапами, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает волю Божию. В этом, по мысли ученого, и заключается подлинная социальная история, понимаемая им как единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения.
Психологическая
интерпретация культуры в З. Фрейда и
К. Юнга.
Основоположником философского
обобщения психоанализа и создателем
психологической школы в исследовании
культуры стал австрийский врач-психиатр
и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939). Проблемам
культуры посвящены следующие работы
3. Фрейда: «Сон и миф» (1907); «Тотем и табу»
(1913); «Психология масс и анализ человеческого
«Я» (1921); «Будущее одной иллюзии» (1927);
«Недовольство культурой» (1929) и др.
Предметом культурологического анализа Фрейда являлся феномен личности в культуре, выразивший себя:
-
в психологических характеристиках личности;
-
в определенных стереотипах ее поведения;
-
во взаимодействии личности с окружающей средой.
Основу культурологической концепции Фрейда составляет гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляют три слоя:
-
сознательное, разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;
-
бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических инстинктов и влечений человека;
-
социокультурная среда «сверх - Я», являющаяся внутренним цензором, совестью личности и содержащая в себе общественные правила, нормы, законы.
Между
«Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба.
В прямом столкновении культура (т. е.
«Я») не может победить «Оно», т. к. в нем
сосредоточена вся психическая энергия
человека. Чтобы подчинить примитивные
влечения «Оно», культура реализует свои
цели в жизни с помощью сублимации, т. е.
с помощью определенных «культурных
лишений», которые являются преобладающими
в сфере социальных взаимоотношений
между людьми. Центральное понятие
культурологической концепции Фрейда
- сублимация (от латин. sublimare - возносить)
- понимается как преобразование и
переориентация сосредоточенной в «Оно»
сексуально-биологической энергии в
сферу разума и культуры.
Фрейд
стремится понять культуру через
проявления бессознательного в человеке.
По мысли философа, индивидом управляют
бессознательные силы психики, которые
проявляют себя в двух фундаментальных
инстинктах:
-
Эрос, как «влечение к жизни»;
-
Танатос, как «влечение к смерти».
Фрейд полагает, что само существование человека представляет собой своеобразный компромисс между двумя этими главными инстинктами - Эросом и Танатосом. В свою очередь, именно эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обусловливает все достижения культуры и решает задачи:
-
помогает людям овладевать силами природы и получать от них материальные блага для удовлетворения своих потребностей;
-
регулирует взаимоотношения в обществе, особенно в процессе распределения материальных благ.
Культурологические поиски в психоанализе продолжили ученики и последователи 3. Фрейда - Л. Адлер (1870-1937), Э. Фромм (1900-1980), Г. Маркузе (1898-1979). Но, пожалуй, наиболее ярким наследником фрейдовских принципов явился швейцарский психолог, философ, основоположник «аналитической психологии»
Карл
Густав Юнг (1875-1961). Основные культурологические
идеи изложены в работах «Архетип и
символ» (1911), «Феномен духа в культуре
и науке» (1961), «Об отношении аналитической
психологии к поэзии» (1922) и др.
В центре концепции культуры лежит
«коллективное
бессознательное».
Оно «идентично у всех людей и образует
тем самым всеобщее основание душевной
жизни каждого, будучи по природе
сверхличным». «Коллективное бессознательное»
передается по наследству и является
основанием для формирования человеческой
психики. Под влиянием универсальных
образцов поведения у человека возникают
не только элементарные «животные»
поведенческие реакции (как, скажем,
либидо), но также восприятие, воображение,
мышление и пр. Коллективное бессознательное
является результатом родовой жизни,
которая служит фундаментом духовной
жизни индивида.