Файл: 122_yurlov-history_1234of_india.pdf

брат Бариндра Гхош, руководивший группой революционеровтеррористов в Бенгалии во время движения свадеши, в 1959 г. передал биографу Ауробиндо Каран Сингху записку, в которой отмечал следующее. Ауробиндо «не только предпринимал организованные усилия для конституционной борьбы с целью добиться свараджа путем свадеши, бойкота иностранных товаров, пассивного сопротивления, включающего в случае необходимости неуплату налогов, но и основывал тайные общества по всей Бенгалии, чтобы насильственно свергнуть империалистическую власть путем вооруженного сопротивления и убийства британских офицеров и судей»84. Однако эта информация не была известна в 1907 г., когда Ауробиндо был арестован по делу о взрыве бомбы в Алипуре. Поэтому позже он был оправдан английским судьей Бичкрофтом, который по стечению обстоятельств был однокурсником Ауробиндо в Кембридже. После освобождения из тюрьмы Ауробиндо отошел от политики и в 1910 г. покинул свою семью и Бенгалию и поселился в Пондишери, на территории, управлявшейся Францией. Там он прожил около 40 лет

вмедитациях и духовных исканиях. Издавал ежемесячник, в котором публиковал свои философские труды. За эти годы он написал десятки книг, в которых пытался создать общечеловеческую религиознофилософскую систему, примиряющую Запад и Восток. Это ставит

Ауробиндо Гхоша в один ряд с наиболее значительными философами нашего времени85.

В1908 г. с участием одного из самых известных революционных деятелей Хемчандра Канунго, который обучался подрывной работе в Париже (по некоторым данным, у одного русского эмигранта),

впригороде Калькутты Маниктола была создана религиозная школа и предприятие по изготовлению бомб. 30 апреля 1908 г. после убийства Кхудирамом Босом и Прафуллой Чаки англичан – супругов Кеннеди – по ошибке вместо магистрата Кингфорда вся группа, включая Ауробиндо Гхоша, была арестована. По данным полиции, во время обыска в домах членов этой группы была обнаружена «хорошо оборудованная фабрика по производству бомб», разнообразное оружие и «анархистская литература». По признанию Б.К. Гхоша, все это «предназначалось для вице-короля и главнокомандующего арми-

ей». Также отмечалось, что французская полиция предупреждала

осуществовании бенгальского террористического центра в Париже86.

Вавгусте 1908 г. еженедельник «Джугантар» писал: «А сколько всего английских чиновников в каждом дистрикте? При твердой решимости ты можешь покончить с британским правительством в один день… Если мы будем сидеть без дела и не восстанем до тех пор пока все население не будет доведено до отчаяния, то останемся без-

49

дельниками до конца времен… О патриоты! Разве можно пробудить страну без крови?»87. В то же время в Восточной Бенгалии была создана группа Дакка Анушилан самити во главе с Пулин Дасом. Все эти организации осуществляли разные подрывные действия, включая нападения с целью получения средств на проведение «революционных акций» и убийства английских чиновников – угнетателей, а также предателей из числа индийцев.

У индивидуального элитарного терроризма не было тесных связей с массами. Социальная ограниченность бенгальских революционных террористов подтверждается и официальными данными о том, что из 185 казненных или осужденных террористов в 1918 г. не менее 165 принадлежали к трем самым высоким кастам – брахманам, каястха и вайдья88. Тем не менее, индивидуальный террор оказал немалое воздействие на развитие национально-освободительной борьбы. Революционеры, по существу, провозглашали лозунг полной независимости, к которому Конгресс пришел лишь в 1929 г. Самопожертвование революционеров вызвало огромное восхищение образованной молодежи. Даже десятилетия спустя их имена прославлялись

впеснях и печати.

Вдеятельности бенгальских революционеров, кроме различий

вцелях и методах их достижений, существовали противоречия между современными подходами, определявшимися политической ситуацией, и традиционными взглядами, связанными с возрождением индуизма. В целом движение свадеши было попыткой соединить политику с религиозным возрождением как главным инструментом для связей с массами. Религиозным содержанием были насыщены программы национального образования. На страницах «Ванде Матарам», «Сандхья» и «Джугантар» радикальные политические лозунги были часто пронизаны агрессивным индуизмом.

Однако среди сторонников свадеши были и такие группы, объединившиеся вокруг журналов «Sanjivai» и «Prabasi», которые выступали с критикой религиозного фундаментализма и обскурантизма

ипрямо заявляли, что «патриотизм, который идеализирует наше прошлое, не ведет к совершенствованию и отрицает необходимость дальнейшего прогресса, является тяжелой болезнью». Даже известные террористы, такие как Хемчандра Канунго, осуждали «избыточность» религиозности в движении свадеши. Весьма знаменательно, что и Р. Тагор, в течение нескольких лет находившийся под влиянием индусского возрожденчества, порвал с ним в 1907 г. после серии индусско-мусульманских общинных столкновений. Это нашло выражение в двух его романах – «Гора» (1907–1909 гг.) и «Дом

имир» (1914 г.).

50

Расширение географии свадеши и экстремизма

На раздел Бенгалии остро реагировали образованные индийцы по всей Индии. Однако эта реакция была разной в зависимости от многих факторов, в том числе региональных.

ВСоединенных провинциях Агры и Ауда89, где такие умеренные конгрессисты, как Мотилал Неру (1861–1931) и Мадан Мохан Малавия (1861–1946), выступали за сотрудничество с провинциальным правительством, экстремизм не получил широкого распространения. Поездка Тилака по Соединенным провинциям в январе 1907 г.

спризывом поддержать движение свадеши вызвала отклик среди студенческой молодежи, но большинство влиятельных лидеров Конгресса предпочло не участвовать в антибританских собраниях. В этой провинции экстремистские формы протеста были поддержаны только в Бенаресе, где существовали большие бенгальские и маратхские общины.

Движение свадеши не приняло радикальных форм также в Ассаме, Бихаре и Ориссе, в том числе и потому, что бенгальцы были весьма непопулярны из-за того, что занимали доминирующие позиции в государственных учреждениях этих провинций и в таких профессиях, как юриспруденция, медицина и т.п. В этих районах по мере распространения образования даже возникли движения против бенгальской «элиты» с требованиями создания отдельных провинций для Бихара и Ориссы, а движение свадеши утратило свою политическую антибританскую направленность и приобрело характер конструктивной работы с учетом местных условий.

Приблизительно так же обстояло дело и в гуджаратских районах Бомбейского президентства. В 1907 г. Ферозшах Мехте, «умеренному среди умеренных» в Конгрессе, удалось перевести сессию Конгресса из Нагпура (населенного маратхами – сторонниками Тилака) в гуджаратский Сурат. Но и здесь не обошлось без возникновения экстремистских групп среди молодежи. Участвовавшие в сессии Конгресса два богатых гуджаратских фермера – братья Кунвар и Кальян Мехта поддержали «трио» Лал-Бал-Пал (Лала Ладжпат Рай, Бал Гангадхар Тилак и Бипин Чандра Пал) и создали «Патидар ювак мандал» («Молодежный комитет касты патидаров»), который в 1920-х годах принял самое активное участие в гандистском движении в Бардоли (об этом ниже).

ВПанджабе движение свадеши, по существу, началось еще раньше – в 1890-х годах. Там торговые общины предприняли попыт-

51

ки провести бойкот английских тканей с участием активистов из «Арья самадж» и «Брахмо самадж». Это придавало движению свадеши религиозную окраску. Среди видных деятелей этого направления был Лала Ладжпат Рай. Однако движение свадеши сводилось больше к конструктивной работе, социальным, культурным, образовательным вопросам и меньше – к бойкотам. Поэтому панджабский вариант экстремизма был существенно мягче бенгальского. Часто экстремисты оказывались на одной политической платформе с умеренными конгрессистами и даже с некоторыми мусульманскими группами.

Вместе с тем в Панджабе в 1907 г. отмечались вспышки протестного движения, вызванного провокациями со стороны британских властей. Так, панджабская интеллигенция бурно реагировала на преследования газеты «Panjabee» за публикацию статей о расистских высказываниях в официальном органе «Civil and Military Gazette» («Гражданская и военная газета»). Суд над редактором панджабской газеты сопровождался демонстрациями протеста, а в феврале и мае 1907 г. были совершены нападения на англичан.

Хотя британские власти помнили, что Панджаб поставлял в индийскую колониальную армию около одной трети ее состава, тем не менее они еще больше усугубили ситуацию, когда подняли плату за воду для ирригации на 25%, а в некоторых районах до 50%, и повысили земельный налог. Все это, а также разразившаяся эпидемия чумы усилили недовольство крестьян и рабочих, в том числе на Северо-Западной государственной железной дороге. Последовали забастовки, которые вызвали большую тревогу у английской администрации.

В этот период особенно активно действовала группа под руководством Аджит Сингха. Он основал в Лахоре Общество патриотов и журнал «Bharat Mata» («Индия – Мать»). Эта группа призывала крестьян к отказу от уплаты земельного налога и налога за пользование водой для орошения полей. Позже она перешла к террористическим действиям, но это продолжалось недолго. В мае 1907 г. власти запретили проведение политических митингов и собраний. Лала Ладжпат Рай и Аджит Сингх были осуждены по обвинению в подстрекательстве крестьян против колониальной власти и отправлены в ссылку. Вскоре, однако, власти пошли на уступки – снизили оплату за воду и в сентябре того же года освободили Рая и Сингха.

В Мадрасском президентстве экстремистские идеи получили довольно широкое распространение, особенно в районе Андхры и на крайнем юге – в дистрикте Тирунелвели. В ряде городов Андх-

52