ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 09.02.2025
Просмотров: 223
Скачиваний: 2
Реферат
Тема: «Право на смерть. Проблема эвтаназии»
Оглавление
Введение …………………………………………………………….3
Понятие и виды эвтаназии ………………………………………....4
Смерть ……………………………………………………………….8
Биоэтика и эвтаназия ………………………………………………9
Выводы ……………………………………………………………. 11
Библиографический список литературы …………………………13
ВВЕДЕНИЕ
Термин "euthanasia" образован от латинизированного греческого слова "thanatos" и префикса "еи", что в переводе означает "легкую, красивую, счастливую, безболезненную смерть". Однако, несмотря на внешнюю ясность, за этим термином скрывается достаточно сложное и противоречивое явление.
В Спарте убивали детей, родившихся больными или с определенными недостатками, в Средней Азии (при Тимуре I) больных проказой, во Франции (при Наполеоне) больных чумой. Нацисты в Германии применили эвтаназию к 275-и тысяч граждан (физических инвалидов, душевнобольных и др.), которых они считали недостойными жить. Здесь явно прослеживается принудительная эвтаназия, за которой возникает произвол правителей.
В Сардинии (одному из европейских регионов со специфической архаичной культурой, сохранившейся в своей целостности почти до 60-х годов XX в.), существовал по одним данным до конца XVIII в., по другим - к концу XIX в. институт sa accabadora (от испанского "acabar" - "кончать", "убивать", "приканчивать"). Это своеобразный институт особых женщин, который существовал чуть ли не в каждом селе. К их услугам обращались в тех случаях, когда дело касалась неизлечимо больных людей, страдания которых, по их собственному желанию или желанию родственников, хотели прекратить. Потому срок accabadora в контексте сардинской культуры означал не столько "убийца", сколько "приканчивательница". Все действия аккабадорки выполняли ритуально, недалеко от очага, возле которого традиционно в Сардинии размещали тех, кто рожает и тех, кто умирает. Они же первыми и оплакивали умершего. Услуги аккабадорок были платными, их окружали уважением и почетом. Сам институт "Sa accabadora" ассоциировался у местных жителей со светлым началом, ведь аккабадорки были не только "избавительницами" от мук, они, таким образом, будто повышали "статус" кончины тяжелобольного, улучшали психологический микроклимат в локальных коллективах. Здесь "тяжелая" или "унизительная" смерть оскорбляла достоинство любого смертного, задевала честь. Сам акт причинения смерти был таинственным, достаточно интимным, недоступным чужом глазу. Ни врачам, ни священникам, ни, тем более, стражам порядка он не открывался. В этом случае эвтаназия тоже носит принудительный характер, обусловленный традицией.
Почетной была биологическая смерть вождей, лидеров, старейшин в племенах, заселявших тропическую Африку. Однако были причины, заставлявшие эту категорию людей добровольно прибегать к эвтаназии: во-первых, чтобы попасть в число почетных предков и уже "оттуда" помогать во всем своим соплеменникам, во-вторых, не показать перед своим племенем себя слабым или не в ладах со своим умом. Хотя и здесь выбор вождей был весьма условным. Чтобы они не засиживались у власти до физической дряхлости и старческого маразма, ближайшему их окружению, согласно традиции, поручалось деликатно предлагать таким вождям "заснуть", то есть осуществить ритуал самоубийства или бесславно покинуть пределы "царства". Таким образом, применение эвтаназии обусловлено опять же факторами традиционными, обычаями.
Итак, эвтаназия, как объект познания, действительно является сложным явлением.
Актуальность этой проблемы объясняется как объективными, так и субъективными факторами. Объективной причиной рассмотрения проблемы эвтаназии является вечная проблема, которая всегда привлекала и привлекает рядовых граждан и ученых - это проблема жизни и смерти, вернее достойной жизни и достойной смерти. Не менее важным здесь является вопрос: "Есть ли жизнь высшей ценностью человека?". Если так, то "Имеет ли право кто-либо, кроме него, распоряжаться этой ценностью?". Субъективной причиной выступают конкретные факты практического применения эвтаназии легально и нелегально, в правовом и внеправовом пространствах при нерешенных коренных медицинских, правовых и философских аспектах. Проблема осмысления права человека на легкую добровольную смерть в истории философской мысли не нова. Об эвтаназии, как благо и для самого больного и для окружающих, говорили Сократ, Платон, Ф. Бэкон, 3. Фрейд и др. В современных публикациях любых научных направлений непременно присутствует цитата Ф. Бэкона об обязанности медика не только в восстановлении здоровья, но и в том, чтобы смягчать страдания, вызванные болезнью, а если недуг признан неизлечимым, врач должен обеспечивать пациенту легкую и мирную кончину. Ведь нет на свете блага большего, чем подобная эвтаназия. Одновременно можно назвать и тех мыслителей, которые не разделяли эту точку зрения, среди них Конфуций, Пифагор, Аристотель, Эпикур, Августин и др. В противоположность бэконовской мысли можно привести не менее яркую конфуцианскую, о том, что мы не можем судить о смерти, когда не знаем, что такое жизнь.
ПОНЯТИЕ И ВИДЫ ЭВТАНАЗИИ
Несколько методологических замечаний относительно понятия эвтаназия. Во-первых, различают принудительную и добровольную формы. Принудительная эвтаназия - это причинение легкой, быстрой, неестественной смерти больному человеку, вне его воли, по предписанию другого субъекта, который несет или должен нести ответственность за принятое решение. Добровольная эвтаназия - это причинение легкой, быстрой неестественной смерти больному человеку по его собственному желанию, когда он полностью осознает, что принял решение о лишении себя жизни. Во-вторых, различны средства или способы осуществления эвтаназии: она может быть активной и пассивной. Активной эвтаназией называют искусственное причинение смерти больному человеку с помощью активных действий медперсонала (инъекция препарата, вызывающего смерть, передозировка наркотических средств, применяемых, чтобы снять боль и т.п.). Пассивная эвтаназия - это отказ медперсонала от лечения больного для искусственного поддержания его жизни или отказ в применении искусственных мер по поддержанию жизни больного.
Также нужно привести аргументы относительно приемлемости или неприемлемости эвтаназии.
Сторонники эвтаназии обосновывают свою позицию тем, что, с философской точки зрения, переходная стадия от жизни к смерти не должна быть такой страдальческой и унизительной для человеческого достоинства; с правовой - существование права на жизнь предусматривает право на принятие решения относительно собственного тела, в том числе и право на смерть; с медицинской - если безнадежно больного ждет тяжелая, невыносимая, недалекая в конкретно определенный срок смерть, то не лучше ли такого больного лишить страданий природного умирания, облегчив ему смерть.
Противники эвтаназии выдвигают не менее весомую аргументацию. В обще-философском плане неприемлемости эвтаназии речь идет о культурной традиции, которая рассматривает человеческую жизнь как таковое в качестве высшего блага и ценности, легализация же эвтаназии повлечет за собой девальвацию этой ценности. С другой стороны, эвтаназия не является средством решения философских проблем жизни и смерти, она лишь насильственное устранение. С религиозной точки зрения, например, христианство исповедует принцип, что жизнь есть дар Божий и только Бог может дать и забрать его. Усиливает эту точку зрения религиозный запрет "не убий". Закрепленная нормами права возможность эвтаназии может напрямую повлиять на общественное сознание, поскольку с точки зрения общественной психологии, все узаконенное считается поощряемым государством. Эвтаназия, как форма медицинской практики, может произвести деморализующее действие на огромную массу больных (тогда как молят об искусственной смерти гораздо меньшее количество) и на медперсонал (зачем бороться за жизнь больного до конца, лучше без "забот", "хлопот" обеспечить ему легкую смерть). Практика эвтаназии опасна также диагностическими ошибками. Нет уверенности, что идея эвтаназии имеет под собой четкие научно-клинические и организационно-медицинской гарантии своей истинности. Узаконивание эвтаназии может вызвать возможность злоупотреблений со стороны медперсонала, криминализации медицины в этом вопросе. И наконец, решение об эвтаназии, несмотря на то, что осуществляется лицом осознанно, может быть поспешным и невзвешенным. Более того, в состоянии болезни практически не избежать пороков воли - ошибок, принудительного волеизъявления в результате внешних воздействий (насилия, угроз, шантажа, уговоров и т.д.).
В обычном состоянии каждый человек хочет жить долго и счастливо, отвергая мысли о смерти. И смерть не так уж плоха, если рассуждать по Эпикуру, который успокаивал живых тем, что когда они существуют, то смерти еще нет, а когда она приходит, то их уже нет. Но одно дело умереть естественно, с чувством выполненной перед всем миром обязанности или когда трагический случай сразу оборвет жизнь, и совсем другое - это умирание в результате тяжелой неизлечимой мученической болезни.
Проблема эвтаназии в современных дискуссиях касается именно тех людей, кто страдает вследствие неизлечимых болезней.
Российские и отечественные авторы, высказываясь за эвтаназию, опираются, как на первоисточник, на взгляды А.Ф. Кони. Он еще в 20-х годах прошлого века признавал допустимость эвтаназии в исключительных случаях, когда есть такие условия как: сознательная уступка просьбе больного; невозможность облегчить страдания больного известными средствами; точная, несомненная доказанность невозможности спасти жизнь, установленная коллегией врачей при обязательном единодушии, предупреждение органов власти. На сегодня принципиально новых аргументов, относительно условий при которых возможна была бы эвтаназия, не выдвигается, а лишь несколько шире они трактуются: ознакомление больного с диагнозом с объяснением возможных последствий этой болезни, принятие коллегией врачей-специалистов в этой области единогласного решения о том, что дальнейшая поддержка жизни больного не даст положительных результатов, наличие выводов научно-исследовательского института о невозможности лечения этой болезни другими средствами на момент обращения и перспективы научных разработок в этой области здравоохранения, просьба больного избавить его от страданий, высказанная в письменной форме и удостоверенная главным врачом медицинского учреждения или нотариусом; согласие родителей, родственников больного.
Большинство исследователей-противников эвтаназии трактуют свое негативное отношение к ней принципами традиционной медицинской практики (в клятве Гиппократа сказано: "Я не дам никому ... смертельного средства и не укажу пути к такой цели ..." [3, 45]).
Противники эвтаназии, доказывают ее недопустимость ни с моральной, ни с юридической точки зрения. Потому что, во-первых, никто не может лишить человека жизни, которая должна поддерживаться во всех случаях до естественного конца, Во-вторых, не исключена ошибка в прогнозе состояния больного (и как себе можно представить практически всю эту процедуру, когда речь будет идти не об одном, а сотне или тысячах пациентов?). В-третьих, возможное злоупотребление эвтаназией со стороны врача или других субъектов (хорошо "задокументировать" дело всегда можно). В-четвертых, согласие, или письменное согласие на легкую смерть не имеет никакой силы, поскольку может быть вырвано у человека как в бессознательном, так и в сознательном состоянии.
Именно поэтому патетические призывы типа "эвтаназия, которая применяется в нескольких странах мира (Нидерланды, Бельгия, штат Орегон в США), как исключение, неизбежно должна стать когда-нибудь общепринятой системой в медицинской практике образованного общества", заставляют задуматься, есть ли соответствующие экзистенциальные основания для таких предположений и, тем более, для реальной практики? Ведь де-факто эвтаназия набирает обороты, несмотря на то, что, например, Европейский суд по правам человека в Страсбурге считает справедливой запрет на эвтаназию в национальных законодательствах, комиссия по правам человека считает, что процесс эвтаназии, который разворачивается, приведет к "банализации "добровольной смерти, превратит эвтаназию в обыденное явление.
Проблема эвтаназии, в первую очередь, касается тех неизлечимо больных, кто в муках ожидает смерти. Однако моральная сторона этой проблемы основательно затрагивает еще десятки, а возможно и сотни тысяч людей - политиков и юристов, которые должны принять соответствующие законы, а согласно им и конкретные юридические решения на эвтаназию конкретного лица; близких и родных этого лица, которые должны принять досрочную смерть своего родственника и, конечно, врачей, которые, во-первых, должны принять верное, безошибочно-профессиональное решение о состоянии больного, а, во-вторых, выполнить саму процедуру.
Таким образом, в процессе эвтаназии участвует, как минимум, четыре категории людей: непосредственно больные, которые просят о легкой смерти, политики-юристы, родственники и врачи. Однако все они имеют одинаковое право - право на свободный выбор, а скорее на произвольное решение: одни - жить или не жить, другие - предоставлять или не предоставлять законное право на досрочное прекращение жизни; третьи - давать или не давать согласие на неестественную смерть близкого человека; четвертые - о возможности или невозможности облегчить страдания больного известными средствами, о несомненной доказательности невозможности спасти жизнь, о том или ином "легком" наборе лекарственных средств осуществления эвтаназии и, наконец, о том, желает ли тот или иной конкретный врач (или врачи) осуществить эту процедуру.
Подробнее рассмотрим эти позиции с точки зрения свободы и произвола.
Может ли тяжело больной человек свободно выбрать между жизнью и смертью? Существует такой пафосный аргумент, как благоговение перед жизнью как высшей земной ценностью, не должно лишать индивида его естественного личного права на свободное самоопределение: как жить и как умереть.