Файл: Теории происхождения государства (Общие закономерности и различие происхождения государства у различных народов).pdf

В теологической теории – учении богослова Фомы Аквинского (1225–1274), которая в более позднее время, именовалось как «томизм», процесс возникновения государства и права рассматривался аналогично сотворению Богом мира. Религия, по учению Ф. Аквинского, должна обосновывать необходимость возникновения и существования государства от Бога. В свою очередь государство обязано защищать религию. Освящение (монарх – помазанник божий) государственной власти божественным ореолом придавало такой власти и авторитет, и безусловную обязательность неограниченной власти монарха.

Это одна из первых теорий, возникшая для объяснения проис­хождения государства. Ее представителями были многие религи­озные деятели Древнего Востока, средневековой Европы (напри­мер, Фома Ливийский1 — XIII в.), идеологи ислама и современной католической и православной церквей. Особенно широкое рас­пространение божественная теория получила в средние века.^[4]

Православный богослов Иоанн Златоуст отмечал, что существование властей — все это дело Божьей премудрости и по этому надо «возносить великую благодарность Богу и за то, что есть цари, и за то, что есть судии»'. Он особо настаивает на необ­ходимости повиновения всяким властям как исполнении обязан­ности по отношению к Богу. Его не смущает тот факт, что у власти бывают порочные люди и пользуются ею не так, как должно, по­скольку, он полагает, что это зависит от испорченности людей. Наследование власти, по его мнению, также совершается «по благоволению Христа», желающего сделать непреходящим бла­гочестивое царство. Коснулся он в своем учении и роли началь­ников, которые немало содействуют оружием, отражают непри­ятелей, усмиряют крамольников, разрешают всякие споры, од­ним словом, они для того, чтобы мы не были «яко гады», а власти­тель — для того, чтобы мы не пожирали друг друга «яко рыбы». Иоанн Златоуст предупреждает, что с уничтожением властей ис­чезнет всякий порядок и мы будем проводить жизнь «безумнее бессловесных зверей, — станем друг друга угрызать и снедать... Но теперь, по милости Божьей, ничего такого нет». Поскольку царская власть есть подобие миродержавной власти Бога, то са­мая личность монарха как человека приобретает особое значе­ние: истинный царь все подчиняет законам Божьим и, сохраняя ум свободным, не позволяет утверждать у себя в душе гнев, вла­столюбие и удовольствия, ибо если он не может управлять сам со­бой, то как он сможет управлять другими? Царь, отвечая перед Богом за вверенное его попечению царство, несет три обязанно­сти: наказывать творящих зло врагов Божьих, распространять • учение Божье в своем царстве, создавать условия для благочести­вой жизни людей.^[5]Своего рассвета теологическая теория достигла в эпоху средневековья. На стадии перехода народов к феодализму и в феодальный период на рубеже XII–XIII веков в Западной Европе получила развитие теория «двух мечей». Основной смысл её состоял в том, чтобы утвердить верховенство церковной власти над светской (государством) и доказать, что нет государства и права «не от бога».

2.2 Патриархальная теория

Эта теория берет начало из недр теологии. Уже в античное время Платоном и Аристотелем была выдвинута идея о том, что человеческое обществе изначально было патриархальным. Более определенно по этому поводу высказывался Аристотель. По Аристотелю, государство является не только продуктом естественного развития, но и высшей формой человеческого общения.

В XVII веке с тех же позиций обосновывалось существование абсолютизма в Англии в сочинениях английского социолога Р. Фильмера «Патриархия, или защита естественного права королей» (1642), «Патриарх» (1680). Так происхождение государства и теория «божественного права королей» выводились из изначального патриархата.

Средневековые светские феодалы также прибегали к патриархальной теории происхождения государства и права для обоснования неограниченной власти монарха – отца своих подданных и всей нации.

Так же, как и теологическая теория, патриархальная была направлена на обоснование неограниченности власти царя, монарха, но истоки этой власти видела уже не столько в ее божественном происхождении, сколько в тех формах семьи, где существовали неограниченная власть главы семьи, патриарха.

Зародилась эта теория в Греции, обоснование получила первоначально в трудах Аристотеля, но свое развитие нашла в XVII веке в сочинении англичанина Фильмера «Патриарх». Роберт Фильмер, сторонник неограниченной королевской власти, опираясь на Библию, в сочинении «Патриархия, или Естественная власть короля» доказывал, будто власть королей ведет свое начало непосредственно от прародителя рода человеческого — Адама. Поэтому государство появляется вовсе не в результате общественного договора, заключаемого свободными равными людьми, который ими же при определенных условия может быть расторгнут. Государь не назначается, не выбирается и не смещается подданными, ибо все они — его дети. Происходя (через Адама) от бога, монархическая власть, согласно Фильмеру, вообще не подчинена человеческим законам.^[6]

Являясь внешне привлекательной, рассматриваемая теория вряд ли может быть признана научной. Не случайно Сидней Локк в произведении «Два трактата о правлении» (1690 г.), критикуя теологически-патриархальную теорию Фильмера, заметил, что, либо монархов должно быть столько, сколько отцов, либо в мире должна быть только одна монархия. ^[7]

Позднее эта теория получила свое отражение в высказываниях одного из теоретиков народничества в России, социолога Н.К. Михайловского (1842–1904), а на Западе – английского историка права Г. Мэна и других.

Государственная власть, по мнению сторонников патриархальной теории, есть ничто иное, как продолжение отцовской власти. Власть государя, монарха – это патриархальная власть главы семьи. Патриархальная теория служила в средние века обоснованием абсолютной («отеческой») власти монарха. Как и отец в семье, так и монарх в государстве не выбирается.

Основные положения патриархальной теории убедительно опровергаются современной наукой. Нет ни одного исторического свидетельства подобного способа возникновения государства. Напротив, установлено, что патриархальная семья появилась вместе с государством в процессе разложения первобытно-общинного строя. К тому же в обществе, в котором существует такая семья, родственные связи достаточно быстро разрушаются.^[8]

2.3 Договорная и естественно–правовая теории

Договорная теория (теория договорного происхождения государства и права) объясняет происхождение государства общественным договором – результатом разумной воли народа, на основе которого произошло добровольное объединение людей для лучшего обеспечения свободы и взаимных интересов. Отдельные положения этой теории развивались в V–IV веках до н.э. Софистами в Древней Греции.

Договорная теория — это творение разума вы­дающихся мыслителей, живших в разное время^[9]. В общей сложно­сти период создания договорной теории составляет около 200 лет. И, конечно, она, впитавшая все достижения коллективного разу­ма того периода, должна быть оценена по достоинству

Эта теория содержит чрезвычайно много аспектов, противоречива и непоследовательна на различных исторических этапах развития. Она вобрала в себя разноречивые взгляды крупнейших мыслителей всех времен, стоящих порой на диаметрально противоположных политико-правовых и философских позициях. Ряд авторов выделяет договорную теорию – как теорию происхождения государства, а теорию естественного права рассматривает с позиций происхождения права.

Рассматриваемая теория как договорная, основанная на естественных правах человека, базируется примерно на следующих общих положениях:

• Возникновению государства предшествует естественное состояние
  людей;
• Государство возникло и основано на общественном договоре, уставших от борьбы с природой и друг с другом людей;
• Государство и право представляются продуктом разума и воли (людей и Бога).

Решив выйти из «естественного» (догосударственного) состояния, люди объединились в государство на определенных условиях, и они добровольно передают государству часть своих врожденных (естественных) прав и свобод. А государство обеспечивает охрану частной собственности и личной безопасности, заключивших договор.

В результате создания государства в обществе образуются две системы права: естественного и позитивного (или положительного). Первая – естественное право (на жизнь, свободу, социальное равенство, собственность и другое), воплощающее в себе безусловный разум и вечную справедливость, словом то, что присуще человеку от рождения и заложено в самой его сущности. Вторая – позитивное благоприобретенное право, исходит от государства (законы, одобряемые им обычаи, прецеденты). Первичным является право естественное – вечное и неизменное для всех времён и народов. Подчинёнными ему выступают нормы (правила поведения), устанавливаемые и изменяемые (отменяемые) государством.

Позитивное право – это существующее, действующее в данный момент право. Естественное право, исходящее от «всеобщего разума», стало как пожелания и рекомендации того, каким должно быть в идеале реальное, то есть положительное право.Вершины своего развития договорная и естественно–правовая теории достигают когда становятся теоретической основой идеологии антифеодальных буржуазных революций XVII–XVIII веков. В это время и формируется школа естественного права, оказавшая большое влияние на развитие буржуазного национального права и международного права: Г. Гроций и Б. Спиноза в Голландии; Т. Гоббс и Д. Локк в Англии; во Франции – Ж.Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро, Ш. Монтескье; в России – П.И. Пестель, а также А.Н. Радищев (1749–1802). Последний полагал, что государство возникает как следствие молчаливого договора членов общества в целях совместной защиты от произвола сильных.

Считается, что первым предпринял попытку приспособить теорию естественного права к интересам буржуазии Г. Гроций (1583–1645). Теоретической основой и идеологическим обоснованием буржуазного революционного движения во Франции послужили идеи Ж.Ж. Руссо (1712–1778). Вопрос о том, что собой представляет Общественный договор, каковым должно быть его содержание и назначение, равно как и многие аналогичные им вопросы получили наиболее яркое и основательное освещение в ряде трактатов Жан-Жака Руссо (1712–1778) и особенно в его знаменитом труде «Об Общественном договоре».

Основная задача, которую призван решать Общественный договор, состоит по мнению Руссо, в том, чтобы «найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде».

Рассматривая государство как продукт Общественного договора, порождение разумной воли народа, а точнее – человеческим учреждением или даже изобретением, Руссо исходил из того, что каждый человек передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все силы. В результате «для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого». Это коллективное целое, по мнению Руссо, есть не что иное, как юридическое лицо. Раньше оно именовалось «гражданской общиной». Позднее – «Республикой или Политическим организмом». Члены этого политического организма называют его «Государством, когда он пассивен, Суверенитетом, когда он активен, Державою – при сопоставлении его с ему подобными».

Государство рассматривается Руссо как «условная личность», жизнь которой заключается в союзе ее членов. Главной его заботой, наряду с самосохранением, является забота об общем благе, о благе всего общества, народа. Огромную роль при этом играют издаваемые законы, право. Руссо выдвигает и развивает идею прямого народного правления ибо, согласно Общественному договору, «только общая воля может управлять силами государства в соответствии с целью его установления, каковая есть общее благо».

«Народ, – рассуждает мыслитель, – не может лишить самого себя неотчуждаемого права издавать законы, даже если бы он этого и захотел. Законы всегда являются актами общей воли. И никто, даже государь, не может быть выше их. Законами являются лишь такие акты, которые непосредственно принимаются или утверждаются путем проведения референдума самим народом».Наряду с исключительным правом на принятие законов у народа имеется также неотчуждаемое право на сопротивление тиранам. Короли, писал по этому поводу Руссо, всегда «хотят быть неограниченными». Хотя им издавна твердили, что «самое лучшее средство стать таковыми – это снискать любовь своих поданных», однако это правило при дворах всегда вызывало и будет вызывать только насмешки».

Власть, возникающая из любви подданных, несомненно, наибольшая, но она непрочна и условна. Поэтому «никогда не удовлетворяются ею государи». Личный интерес любых повелителей состоит, прежде всего, в том, «чтобы народ был слаб, бедствовал и никогда не мог им сопротивляться». «Конечно, – замечает мыслитель, если предположить, что подданные всегда будут оставаться совершенно покорными, что государь был бы заинтересован в том, чтобы народ был могуществен, дабы это могущество, будучи его собственным, сделало государя грозным для соседей». Но так как интерес народа имеет «лишь второстепенное и подчиненное значение» и так как оба предположения несовместимы, то естественно, что «государи всегда предпочитают следовать тому правилу, которое для них непосредственно выгодно».