Файл: Сходство и отличие требований права и морали (Понятие и разграничение понятий морали и права ).pdf

Введение

Актуальность. В наши дни философы и правоведы, ученые, работающие в различных областях социально-гуманитарного знания, политики и представители органов правопорядка выражают озабоченность распространением таких явлений, как имморализм и правовой нигилизм, разрушающих общественный миропорядок и углубляющих социальную аномию. Многие отечественные исследователи полагают, что в обществе, понимаемом как совокупность отношений между людьми, наиболее древним образованием, способствующим укреплению общественных отношений, является мораль. Вместе с тем с античных времен некоторые мыслители проводят мысль о том, что в классовом обществе в условиях расширяющихся и углубляющихся социальных конфликтов регулирующая значимость морали уменьшается и, следовательно, роль других социальных регуляторов, в особенности права, должна возрастать. В силу этого анализу взаимодействия морали и права как факторов преодоления общественного хаоса присуща не только теоретическая значимость, но и социально-практическая актуальность.

Цель работы – исследование сходств и различий морали и права.

Задачи работы:

• исследовать понятие и разграничение морали и права;
• рассмотреть теории соотношения моральной и правовой регуляции;
• провести сравнительный анализ морали и права.

Предмет исследования – сходства и различия морали и права.

Объект исследования – мораль и право как факторы регуляции общественных отношений.

Теоретической основой исследования являются труды ведущих отечественных и зарубежных ученых в области права, теории государства.

Информационной базой исследования послужили действующие нормативно-правовые акты Российской Федерации, монографии, учебные пособия, информация периодических изданий, сети Интернет.

Глава 1. Мораль и право как факторы регуляции

общественных отношений

Понятие и разграничение понятий морали и права

Исследования этнографов и антропологов показали, что совместная деятельность людей на заре человеческой истории привела не только к созданию орудий труда, но и к выработке определенных норм взаимоотношений и некоторых запретов, что диктовалось суровой необходимостью. Поскольку первые орудия труда являлись вместе с тем и орудиями борьбы, сражения, убийства, постольку одним из первых запретов – табу – стал запрет на убийство соплеменника. Считалось, что за нарушение табу, имеющего священный смысл, могла последовать кара сверхъестественных сил.

Усложнение отношений между людьми привело к появлению новых запретов, регулировавших жизнедеятельность каждого человека и общины в целом. Кроме запретов в процессе жизнедеятельности складываются нормы взаимодействия между людьми, которые закрепляются в обычаях – устойчивых способах поведения, которые воспроизводятся в определенном обществе или социальной группе и являются привычными для их членов. Большинство такого рода обычаев, как исчезнувших, так и сохранившихся до наших дней, не получивших формального институционального закрепления, имеют синкретическую природу – они одновременно и нравственные, и религиозные, и правовые (так называемое «обычное право»). С появлением государства одна часть поведенческих правил перешла на уровень «писаных правил» и закрепилась законодательным путем, другая часть сохранилась в неписаных моральных правилах поведения в той или иной общности.

В современной научной литературе разграничение понятий «мораль» и «нравственность» проводится редко. Вместе с тем следует вспомнить, что в истории философии существует давняя традиция их различения. Так, Г. Гегель в «Философии права» каждому из этих понятий и исторических феноменов дает отдельное толкование. Во-первых, нравственность у Гегеля – это обычаи и нравы, в которых индивид не отличает себя как личность от стихийно формирующихся в обществе и усвоенных им стихийно привычных норм поведения, то есть нечто исторически предшествующее морали или же, поскольку обычаи сохраняют значение и в современном обществе, более простые формы регуляции поведения, чем мораль. Во-вторых, «нравственное» для него есть «субъективное умонастроение»^[1]. В-третьих, нравственность, по Гегелю, представляет собой конкретные обязанности человека перед государством, сословиями, корпорациями, семьей, которые регулируются правом и, следовательно, находятся за границами морали.

В социально-философской теории марксизма мораль рассматривается как форма человеческого сознания, возникающая на ранних этапах человеческой истории. Общество заинтересовано в том, чтобы его члены подчинялись общему порядку, действовали в соответствии с теми отношениями, которые скрепляют социальную систему, ибо в противном случае она может быть деформирована и даже разрушена. Поэтому общество вырабатывает совокупность норм, отражающих существующие отношения, и требует, чтобы индивиды подчиняли свое поведение этим нормам. Так, Н. С. Шабанова отмечает: «Моральные нормы – это способ проявления социального в целостности личности. Если мировоззрение – это субъективное «Я» человека, то в морали оно идёт от социума, соединяясь в нём через духовный потенциал и трансцендирование»^[2].

В отечественной литературе за последние десятилетия выдвинуты различные теоретические модели социального управления, которые рассматривают мораль как один из регуляторов человеческого поведения.

Вместе с тем понимание морали как регулятора общественных отношений не исключает наличия различных подходов к определению морали, ее места и роли в системе социального управления. С точки зрения первого подхода мораль представляет собой форму сознания, функцией которой является регуляция человеческого поведения^[3]. Сторонники второго подхода включают в мораль помимо сознания еще и некие элементы человеческого поведения^[4].

Мораль представляет собой такой вид общественных правил, которые регулируют преимущественно действия-поступки индивидов в малой общественной группе. Моральные нормы возникают в каждом обществе стихийно и зависят от различных обстоятельств: особенностей трудовой деятельности, кочевого или оседлого образа жизни, верований, форм организации досуга. Моральные установки существуют не только в качестве представлений о полезном и целесообразном поведении, в результате которого можно достигнуть конкретных результатов. Моральные нормы – это требование должного, безусловного, или, говоря иначе, императивы (от лат. imperatives «повелительный» – повеление, настоятельное требование, приказ, закон), лежащие в основании любой деятельности, достижения любых целей. Причем нормы морали, в отличие, например, от технологических норм (порядок сева, уборки урожая, ухода за домашними животными), не связаны с какими-либо формальными учреждениями или санкциями правителей-управляющих, а поддерживаются общественным мнением, привычным поведением какого-либо сообщества в целом или его определенного слоя и самим индивидом.

Особую группу социальных норм представляют нормы правовые, писаные, юридические. Проводя границу между нормами правовыми и моральными и поясняя слово «нравственность», В. И. Даль приводит хорошо известные русскому православному человеку XIX столетия выражения-примеры: «Христианская вера заключает в себе правила самой высокой нравственности»; «Нравственность веры нашей выше нравственности гражданской: вторая требует только строгого исполнения законов, первая же ставит судьею совесть и Бога»^[5].

В юридической науке принято разделять право на «естественное» и «положительное (позитивное)». Данный подход в понимании права восходит к Платону, который различает природу, обычай и законы. В диалоге «Горгий» отмечено: «По природе все, что хуже, то и постыднее, безобразнее, например – терпеть несправедливость, но по установившемуся обычаю безобразнее поступать несправедливо»^[6]; «Большей частью они противоречат друг другу, природа и обычай». Законы как раз и устанавливают слабосильные, а законодатели ради себя и собственной выгоды устанавливают законы, расточая и похвалы, и порицания^[7]. Соответствие юридических законов естественному праву, последовательное проведение их в жизнь ведет к установлению справедливости. Постигнутая разумом справедливость является, согласно Платону, основой права.

Аристотель, развивая положения Платона, разрабатывает в своих трудах учение о двух видах справедливости: справедливости уравнивающей и справедливости распределяющей. Здесь Аристотель говорит о равенстве как той мере, которая обязательна для политических отношений и закона, называемого справедливым^[8]. Главную роль в процессе становления общества и формирования человека-гражданина Аристотель отводит государству, отмечая тесную связь идеи справедливости и идеи государства: «Понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения» ^[9].

Современные правоведы, так же как и мыслители прежних исторических эпох, различают право неписаное (естественное) и право писаное (положительное, позитивное). «Основная задача положительного права, – пишет выдающийся русский мыслитель И. А. Ильин, – состоит в том, чтобы принять в себя содержание естественного права, развернуть его в виде ряда правил внешнего поведения, приспособленных к условиям данной жизни и к потребностям данного времени, придать этим правилам смысловую форму и словесное закрепление и, далее, проникнуть в сознание и к воле людей в качестве авторитетного связующего веления… Положительное право есть целесообразная форма поддержания естественного права»^[10].

Сущность права по-разному трактуется исследователями, представляющими неодинаковые мировоззренческие позиции. В современных науках об обществе принято различать классовый и внеклассовый подходы к праву. В отечественной версии социальной философии устойчивые позиции занимает классическая марксистская трактовка права, согласно которой оно является возведенной в закон волей господствующего класса. Вместе с тем внеклассовый подход к праву декларируется в последние два десятилетия достаточно часто, однако ни логическими, ни историческими обоснованиями сторонники данного подхода себя не утруждают. Если бы в истории какому-либо народу в какую-либо эпоху согласовать воли участников регулируемых отношений, то не возникло бы государство, не понадобились бы писаное право, суды, тюрьмы «придатки государства», повсеместно и повседневно игнорирующие «приоритеты и ценности личности».

Мораль и право выполняют одну и ту же социальную функцию: регулируют человеческие взаимоотношения. Однако способы моральной и правовой регуляции различны. Право регулирует поведение людей посредством государственно-управленческого принуждения, мораль же опирается не на силу государства, а на силу общественного мнения. Как право, так и мораль представляют собой совокупность норм, выражающих не только волю господствующих социальных групп, но также и некоторые межгрупповые «общенародные» представления о добре и зле, справедливости и несправедливости, о допустимом и недопустимом в поведении людей. Но если правовые предписания проводятся в жизнь особыми учреждениями, то моральные требования формируются в условиях бытия малой группы, в процессе повседневного общения людей. Мораль и право как факторы регуляции общественных отношений и социально приемлемого индивидуального и группового поведения являются общекультурным результатом исторического опыта совокупного человечества, получающим различное оформление у разных народов в различные исторические эпохи.

1.2. Теории соотношения моральной и правовой регуляции

В истории русского права проблема соотношения моральной и правовой регуляции определялась наличием двух направлений: естественно­-правовой концепции (Новгородцев, Трубецкой) и юридическим позитивизмом (Шершеневич, Коркунов). Естественное право исходило из того, что мораль, являясь гарантом справедливого и целостного общежития, выступает фактором, контролирующим право.