Файл: Радугин А.А. Философия. Курс Лекций.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 26.06.2020

Просмотров: 3039

Скачиваний: 12

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

окл

ципов гуманизма как торжества человеческого начала. Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне, только как полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с обществен­ным производством, и с системой производственных отношений, по­скольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном развитии личности не может быть и речи.

Наряду с этими подходами, в современной философской лите­ратуре чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гума­низма означает проявление общечеловеческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подходом, определяется как система идей и ценно 'тей, утверждающих универсальную значимость человечес­кого бытия в целом и отдельной личности в частности. Общечелове­ческое в таком подходе рассматривается как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей (социальной группы, класса, партии, государства или коалиции государств), а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные кон­кретные ценности и материальные объекты, от достаточного количе­ства которых зависит существование человечества. Или, наоборот, избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над ними со­ставляет угрозу человечеству. Таким образом, глобальные проблемы современности — осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологичес­кой катастрофы — вынуждают человечество преодолевать узкий го­ризонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и об­ратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человече­ство побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт само­сохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, которая стала ныне более осознанной и бо­лее настоятельной, что выражается в таком, еще очень мало исследо­ванном явлении как рост планетарного сознания. На неизменно более высоком уровне, при сохранении богатства индивидуального самовы­ражения, человечество как бы обращается к временам, когда в инди­виде видели не только представителя рода, племени, общины, а пред­ставителя всего рода человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он но­сит приземленный характер и способствует лишь внешнему объеди­нению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значе­нием термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, ис­торически не локализуемые. Они в той или иной степени принадле­жат всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это


выражение зависит от степени метафизичности менталитета наро­да, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями куль­турно-исторического развития той или иной страны, его религиоз­ными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно присутствующая в сознании россиян метафизичность нашла свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсю­да и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела, перевернувших всю обществен­ную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий внутренний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как правило, не улав­ливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внеш­них моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как во­площение добра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог — это масштаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.

Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс к активности, развития творчества, без которой невозмож­ны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая до­стигается в этом мире —, писал Н.А. Бердяев,— связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительнос­ти, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот по­рыв, который вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую» (Бердяев Н. А. Смыслистории.—М., 1990.—С.157-158).

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит опыт человечества, его потенции и уст­ремления. Современная эпоха не только высветила важную роль об­щечеловеческих ценностей, но и показала их протворечия и динами­ку, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о проти­воречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противо­речиях между ними и конкретными историческими явлениями по разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоят представления о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы по своей природе и не могут


256

быть иными, поскольку одно и то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисклю­чающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения во имя до­бра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общест­ва, Когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а использует призыв к добру в эгоис­тических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и всему обществу.

И все же противоречивость общечеловеческих ценностей не

| привела в истории к отказу от представления их в качестве цельно­го, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительно­го характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные ре­лигии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливаются как ценности, имеющие божественную природу. Это

В очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существовании противоречия между ни­ми и земной реальностью.

Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова

Вышеизложенные нами концепции и подходы находятся в рамках но­вого планетарного мышления. Однако в недрах философии уже в кон­це XIX в. начал формироваться новый взгляд на пути развития совре­менной цивилизации, выходящей за рамки планетарного мышления и призывающий взглянуть на пути развития и судьбы человечества с позиций космического измерения человеческого бытия. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский космизм (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский). Центральная идея этого кос-моцентрического подхода — это единство человека с космосом, ко­смическая природа человека и космический масштаб его деятель­ности. Наиболее разработанной идея космизма предстает в «Фило­софии общего дела» Н. Ф. Федорова (1828 — 1903). Федоров пытался ^синтезировать два методологических подхода к человеку: антропо­логизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенско­го бытия. Человек в его космическом проекте получает невиданно •широкое поле для своей самореализации, становится гарантом со-Ирсранения и увековечивания жизни. При этом нравственный крите-ДРий человеческих деяний распространяется не только на отношение ;еловека к человеку, но на всю область отношений человека к приро-ie, приобретая онтологический статус. «Философия общего дела» риентирована не только на победу человеческого духа на Земле, но в русле античной традиции — на повсеместное превращение Хаоса Космос.

Эту идею Федоров обосновывает с позиций религиозного ми­ровоззрения. Однако мыслитель не шел в русле какой-то узкокон-фессиональной традиции. Он отвергал догматизированную религию, проповедывающую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У Федорова довольно сильно выражены деистическая и пантеистическая тенденции. Бог понимается им не как потусторон­няя всемирная сила, творящая все из ничего, а как внутренне прису­щий бытию верховный Разум, всеобщая мирообъединяющая Лю­бовь. Несводимый к природе, но и не отделимый от нее, Бог действу­ет через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, то есть внесение в природу человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федорову, — есть сам мир, сама взаимо­связь всего в этом мире.


Ключевую роль в учении Н. Федорова играла идея преодоле­ния смерти. Действительным антиподом смерти от считал жизне-воссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, воскрешение человека, по мнению Федо рова, совершается не в потустороннем мире, а в посюстороннем, и н«. духовно, а физически, в вещественном воскрешении души и телг. в их единстве. Воскрешение, по мнению Федорова, это не единичны? акт, не удел избранных, а призвание и достояние всех, не только все::

людей, независимо от звания и сословной принадлежности, но и все>> народов, т. е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не озна­чает ожидание чуда, а предполагает активную деятельность всех людей в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскре­шают других, эти воскресшие сами могут стать воскресителями.

Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспек та. Первый — оживление в прямом смысле этого слова. Второе — от­части в метафизическом, как пробуждение к подлинной жизни, ко­торая включает в себя и способность природы к самовоссозданию и идею «оживления» живых, то есть раскрытия и использования и:

творческого потенциала, воодушевление их на «общее дело» жизне утверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных пр< > блемой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологически мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранении существующей на ней жизни: преодолевание заболеваний, эпиде­мий, голода, старческого одряхления.

Наибольшее внимание русский ученый-самоучка уделял ра." работке проекта воскрешения предков. И здесь наиболее фантаста ческая и утопическая часть его системы, хотя он и стремился обоснс вать эту идею наиболее наукообразно. Основная задача, по его мне нию, состоит в том, чтобы выявить и собрать все атомы и молекуль входившие некогда в состав умерших организмов. Поскольку эти ча стицы претерпели огромные изменения, Федоров предлагает ее здать специальные научные центры, с привлечением физиков, хк

миков, астрологов, физиологов, археологов. Особую роль, как он по­лагал, призвана сыграть наука о бесконечно малых молекулярных движениях. Волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, найдут, считал Федо­ров, созвучный отклик в содрогании частиц, происходящих в живых существах, родственно связанных с умершими; химические могут соединить сродное в прахе и отделить чужое. Федоров назвал этот процесс теллуро-солярным и теллуро-крсмическим.

Эта концепция, по сути дела, отрицала наличие грани между живым и неживым, она отрицала специфику жизни как особого ка­чественного состояния материи. Этот подход Федоров распростра­нял и на трактовку духовного мира. Он не видит качественного раз­личия между душой и телом. Следуя вульгарным материалистам, Федоров рассматривает мысль как разновидность вещества. Орга­низм, с его точки зрения, — это машина, и сознание относится к нему также, как желчь к печени. «Соберите машину и сознание возвра­тится к ней», — утверждал он в своей знаменитой работе «Филосо­фия общего дела». Поэтому задача полного и телесного воскрешения, в конечном счете, сводится к собиранию всех составных частей орга­низма человека.


Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения. Однако, не следует замыкать эту идею ! в чисто технические рамки, ибо основная направленность его учения | .состоит в идее глобального жизнеутверждения, преодоления дест-Д руктивных сил, препятствующих бессмертию человечества. Эта идея логически связывалась Федоровым с признанием спонтанной активности бытия и возможностью овладения пространством и вре­менем. Всеобщее воскрешение представлялось ему победой над вре­менем и пространством. Воскрешение, по его учению, имеет косми­ческие параметры. Федоров уже в конце XIX в. обосновывает идею о необходимости выхода человека за пределы Земли в открытый ко­смос. И это обоснование вытекает у него из предвидения тех глобаль­ных проблем, с которыми столкнулось человечество в конце XX в.

Связь между проектом воскрешения и проектом выхода в кос­мос вытекает у Федорова из того, что в результате воскрешения воз­растет перенаселенность Земли, воскрешенным поколениям негде будет жить и нечем будет питаться. С другой стороны, по мысли Фе­дорова, эти поколения призваны быть неисчерпаемым источником заселения космоса. Воскрешение трактуется им как одно из важных условий гармонизации Вселенной.

Концепция «общего дела» не сводится Федоровым к воскреше­нию предков. Общее дело — это прежде всего, регуляция природы, управление ее силами. Воскрешение неотделимо от регулирования, происходит через него, на его основе. Неустройства нашей жизни ко­ренятся по Федорову, в дисгармоничных отношениях природы и че­ловека. Природа выступает как враждебная нам сила, но не по злой

воле, а из-за своей бессознательности. Раскол мироздания на приро­ду и человека, как противоборствующие факторы, обрекает природу на слепоту, бездумность и проистекшую отсюда разрушительность, а людей — на созерцание этого зла и неподвластность ему. Отвергая такое разделение и не признавая его фатальной необходимости, Федоров отстаивал принцип единства человека и природы. Человек должен быть не рабом и не деспотическим господином природы, а ее разумом и волей. Космос нуждается в разуме для того, чтобы быть космосом, а не хаосом, каковым он пока является, а разумные суще­ства нуждаются в его силе. По убеждению Федорова, задача челове­ка приводить мир в порядок, вносить в него лад, мир, гармонию, — рассуждает русский мыслитель. В результате этого, эволюция при­роды поднимается со степени стихийности на качественно новый уровень сознательного нравственно-разумного движения.

Всеобщая регуляция, считал Федоров — это процесс, имею­щий внутренний и внешний аспекты. Под внутренним он имел в виду психофизиологическую регуляцию, предусматривающую управле­ние слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция развертывает­ся от Земли ко всему целостному миру — Космосу и охватывает со­бой следующие ступени: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой является Земля как целое (управление атмосферами и сейс­мическими процессами, рациональное использование земных недр, солнечной энергии и т. д.; 2) планетарную астрорегуляцию, объектом которой является солнечная система; 3) всеобщую космическую ре­гуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная. В русле этой последней ступени регуляции Федоров выдвигает оригинальную идею превращения Земли в космический корабль — «Земноход». Иначе говоря, Федоров считает возможным на какой-то ступени добиться схода Земли с ее постоянной орбиты и уход в кос­мические просторы по сознательно прокладываемому курсу. В результате развития регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, проникнув в звездные пределы, объединит все миры Вселенной и из «Земнохода» станет «Планетоходом».