Файл: 1. Особенности и периодизация философии Древней Индии 6.doc
Добавлен: 26.10.2023
Просмотров: 50
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Содержание
Введение 4
1. Особенности и периодизация философии Древней Индии 6
2. Неортодоксальные школы древнеиндийской философии настика 9
Заключение 15
Список литературы 17
Введение
Древний восток считается колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы первые философские идеи. Восточную философию нельзя уподобить некоему набору догм или историческому памятнику, не поддающемуся трансформации. Напротив, обращение к древневосточной философии – это обращение к изначальной сущности человека. Человек не только для окружающих, но подчас и для самого себя остается нераскрытым, загадочным по глубине и непостижимости внутреннего мира.
Особенно привлекательной в традициях Востока является целостность их системы мировосприятия. В них не противопоставляются теоретическое познание и мудрость обыденной жизни. Для философских школ Древней Индии характерным было прямое подтверждение мировоззренческих установок социальной практикой. Она охватывала все сферы жизнедеятельности общества, отражалась в законах и закреплялась ритуалами повседневности. Поэтому концепции древнеиндийской философии оказывались востребованными в различные исторические периоды и на разных континентах.
В III-II тысячелетии до н. э., а возможно, и раньше, в долине Инда существовала одна из величайших цивилизаций древности. Наука узнала об этой малоизвестной культуре древней Индии намного позже, чем о других цивилизациях – в 20-х гг. XX в., – и вписать её в мировую историю оказалось не легко: слишком много трудных и неразрешимых вопросов задала она исследователям. Философия в Индии положила начало появлению философских Индийских познаний, возникших до нашей эры в середине первого тысячелетия. Первоначальные «шаги» человека в попытке осмыслить себя, окружающий мир и космическое пространство, живую и неживую природу бытия, привели к прогрессу в развитии ума человека, осознанности и разума, способствовали эволюции и разграничению с природой.
Целью работы является анализ темы «Древнеиндийская философия настика».
Задачи:
1. Рассмотреть особенности, периодизацию, ключевые понятия древнеиндийской философии.
2. Выявить характерные черты неортодоксальных школ древнеиндийской философии настика: джайнизм, буддизм, чарвака.
1. Особенности и периодизация философии Древней Индии
Индийская цивилизация зародилась несколько тысяч лет до нашей эры. Некоторые исследователи, придерживающиеся эзотерической традиции познания, склонны значительно расширять эти временные границы – до десятков, а то и сотен тысяч лет. В древнеиндийской философии выделяются три основных этапа: XV-VI вв. до н. э. – ведический период, VI - II вв. до н. э. – эпический период; II в. до н. э. – VII в. н. э. – эпоха сутр.
Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии явился корпус ведической литературы и связанная с ним древняя религия – брахманизм (по имени Верховного Бога – Брахмá, или Брахмáн). В настоящее время известны четыре Веды – Ригведа (гимны разным богам), Самаведа «Веда мелодий, песнопений» в честь богов), Яджурведа («Веда жертвенных формул, изречений»), Атхарваведа (заговоры на все случаи жизни). Период их формирования оценивается очень противоречиво: от тысячи до десятков тысяч лет. Но можно определенно сказать, что Веды являются одним из самых древнейших письменных памятников человеческой мысли [5].
Веды в Индии считаются священным писанием, или откровением (шрути), которое записали древние мудрецы (риши). Тексты Вед представляют собой собрание изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклинаний. Проблематика их весьма широка. Многие гимны по масштабу поднимаемых вопросов и методам их разрешения имеют философский характер.
К каждой Веде (самхите) примыкают несколько «собраний сочинений», написанных позднее. Во-первых, это книги, которые называются Брахманами – сборники комментарием и ритуальных текстов. Во-вторых, это Араньяки (буквально «лесные книги»), т.е. наставления для лесных отшельников. И, в-третьих, это Упанишады (буквально «сидеть у ног Учителя») – философские произведения, которые расцениваются как высшие сокровенные объяснения Вед. Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады формировались постепенно в течение длительного времени.
Значительное влияние на индийскую культуру оказали пураны (тексты религиозного характера), итихасы (исторические произведения) и эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Особое значение для последующего развития философии имела одна из частей Махабхараты – Бхагаватгита (буквально «Песнь Бога»). В ней аватар (воплощение) Бога Вишну Кришна разъясняет своему другу и ученику полководцу Арджуне важнейшие положения духовной философии и принципы йоги.
Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии,
хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д.
Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» – вот характерные вопросы Упанишад. В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами [2].
Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы.
Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны – шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.
В философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек – не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь – бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни [2].
Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.
Следующим этапом древнеиндийской философии была философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»). Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии [6].
Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. – VII в. н. э.) – кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, нама-сутра и др.).
2. Неортодоксальные школы древнеиндийской философии настика
Школы индийской философии разделялись на две группы: ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Настика – направление, подвергающее сомнению авторитет Вед. К школам настики относятся джайнизм, чарвака-локаята, буддизм.
Джайнизм – это одна из древних дхармических религий, которая сформировалась в Индии около IX-VI веков до н.э. Основатель джайнизма – кшатрий Вардхмана или Джина Махавира. Джайнистская философия и практика, преимущественно, базируются на самосовершенствовании души, для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Любая душа, преодолевшая телесную оболочку, которая осталась от предыдущих жизней и достигшая нирваны, называется джива. Джайнизм в древних текстах часто приравнен к джайн-дхарме и шраман дхарме [1].
Основная идея джайнизма – это ахимса, неприменение против живых существ насилия. Согласно учению джайнов, все без исключения живые существа, от людей до простейших наделены живой душой дживой. В результате долгих религиозных практик и соблюдения вселенских законов и ахимсы достигается очищение кармы человека. Душа аскета получает освобождение от круговорота перерождений, что носит название мокша. Мокша, по сути, аналог буддийского нирваны. Люди, которые достигли освобождения, джайны именуют сиддхами.
Согласно идеям джайнизма, любое существо является индивидуальной и вечной душой. Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме – джина – «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям, достигшим дхармы и освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям двадцати четырёх особых джин, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашел и показал путь к спасению»). Традиционно считается, что двадцать четвёртым и последним тиртханкаром был Шри Махавира («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма). Двадцать третьим тиртханкаром был Шри Парсва. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать.
Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля. Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредством кармы, – сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному джинами, чтобы достичь безграничной свободы [1].
Совершенное знание и совершенное поведение («три драгоценности джайнизма») открывают путь к идеалу. В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями.
Самая характерная черта джайнской религии – крайний аскетизм. Ее последователи подвергали себя настоящим истязаниям, стремясь к освобождению от сансары. Идеалом джайна считалась добровольная смерть от голода. Джайны, отвергавшие брахманистские обряды и считавшие недопустимым и безнравственным принесение в жертву животных, обосновывали свои убеждения принципом ахимсы – «непричинения вреда живому». Для них были священны все живые существа, кем бы они ни были.