ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 13.07.2020
Просмотров: 3591
Скачиваний: 4
Однако, основой развития воспитания всех слоев населения и славянской культуры в целом, было язычество – официальная религия древних славян. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра и др.), животных, растений и деревьев. Одни славянские племена верили в силы космоса и природы, другие – в Рода, третьи – в души умерших предков и т. д., что обуславливало многообразие различных обрядов и ритуалов.
Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славянина.
Самые древние боги у древних славян не имели имен, а известны были только Род, отожествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах разные имена.
Но, уже к X веку на Руси установился более организованный культ, в котором выделись высшие божества, почитаемые практически всеми племенами. На высшем уровне находились семь основных богов: Перун (бог грозы и молний), Велес (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния у юго-восточных славян), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь (загадочное женское божество, богиня плодородия и покровительница семейного очага). Эти божества составляли так называемый Владимиров пантеон и в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» – идолы.
На более низком уровне находились такие персонажи языческой мифологии как: Ярило, Купала, Коляда, Лада и др. Ярило, был олицетворением мужского начала и связывался с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Купала – персонаж, также «ответственный» за плодородие. Его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала – тряпичная или соломенная кукла сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.
Коляда – персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.
Широко известный персонаж славянской мифологии – Лада, которая покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета.
На самом низшем уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах и пр.
Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов.
Жрецы, волхвы и кудесники служили посредниками между людьми и божествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами, приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари и хранили в памяти историю племен и мифы.
Языческие представления о мире сохранились в памяти людей и наше время. Они проникали и в систему воспитания древних славян: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались в вере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить негативные поступки детей, родители запугивали детей различными мифологическими персонажами. С самого детства ребенок попадал в атмосферу чего-то таинственного и волшебного, сам участвовал в создании рукодельных вещей с языческой символикой.
Носителями лучших идеалов оказывались персонажи эпоса и сказок. Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка, Илья Муромец и другие герои были образцами физической силы, трудолюбия, геройства, мудрости, выносливости, свободолюбия, взаимопомощи и взаимовыручки. Древние славяне не знали рабства, поэтому в их сознании не было традиции «ломать шапку» перед князем. Устное народное творчество, передаваемое из поколения в поколение, породило определенную мораль и систему нравственных ценностей, в передаче которых и состоял смысл воспитания.
Главной задачей древних славян, живших первобытной общиной, было воспитание таких качеств, необходимых в нелегкой трудовой деятельности, для преодоления враждебных сил природы и защиты племени от чужеземных племен.
Эту функцию осуществляла в определенной степени народная педагогика, которая вводила подрастающее поколение в мир природы, передавая вековые приметы, помогавшие избежать неурожая, спастись от природных стихий.
Особую роль в воспитании играли различные обряды и инициации. Важной функцией обрядов оказалась передача детям определенных советов для жизни, труда, поведения. Многовековые истины нравственного и трудового воспитания передавались словесно, путем различных пословиц и поговорок.
Первой естественной воспитательницей ребенка выступала мать. От нее ребенок в виде пестушек, потешек, закличек, сказок, поговорок, колыбельных, заговоров и др. впервые воспринимал обычаи, традиции, родной язык, представления о родной природе.
До трех-четырех летнего возраста мальчики и девочки находились под опекой матери. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступавшего во взрослую жизнь человека называли «матерым», т. е. воспитанным матерью.
В три-четыре года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим, прежде всего, матери. Детей знати часто отдавали на воспитание в другую семью или семью родственников. Такой обычай именовался «кормильством» или «кумовством».
С семи лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14 – 15 лет. По истечении отрочества девочки оставались под присмотром матери, а мальчики-подростки оказывались под опекой отца. В семье рядового общинника они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом, в семье дружинника – учились ратному искусству.
Письменность у древних славян (ее появление) относиться еще до официального принятия христианства. Это подтверждают тексты договоров русских князей с Византией (907, 911 и 944 гг.) и археологические данные (гнездовский сосуд с надписью «горухша» - горчица), а также писало, (орудие письма на бересте) из Новгорода 953 – 972 гг. и многое другое.
2. Характер образования и воспитания у восточных славян оказался в прямой зависимости от византийского влияния, прежде всего в виде православия, которое сделалось с 988 г. официальной религией Киевской Руси. Введение христианства способствовало развитию культуры во всех направлениях: распространению грамотности, литературы, совершенствованию архитектуры.
Христианство определило заповеди новой морали – основанной на любви, почитании родителей, порицании убийства, кражи, лжесвидетельства, прелюбодейства и т. д. Остановив выбор на восточном христианстве, Киевская Русь разделила с Византией враждебную настороженность к католицизму и западноевропейской педагогической традиции.
Из Византии, самой культурной страны средневековья, хранительницы древнегреческой культуры, вместе новой религией пришла и новая славянская письменность, а с нею и передовая литература, греческая и болгарская, в том числе философские и научные сочинения. Первая школа, где преподавание велось на славянском языке, была открыта Кириллом и Мефодием в столице Моравского княжества Велиграде в 863 г. Обучение было более простым и легким, чем на латыни в Западной Европе, поскольку в основе его преподавания лежал живой разговорный язык.
Педагогическая мысль и школа древней Руси зародилась благодаря слиянию и взаимодействию славянской языческой традиции и восточного христианства, в результате которого, обрела свою самобытность и уникальность. Смешение язычества и христианства наложило неизгладимый отпечаток на психологию и мироощущение русичей. Возник сплав мифологического сознания и культа бога-человека.
Языческие корни были очень глубоки, поэтому церковь избрала тактику приспособления языческих традиций к христианской идеологии. В тоже время сюжеты Библии вошли в фольклор народа: «Не судите, да не судимы будете», «нет пророка в своем Отечестве», «не хлебом единым», «Фома неверующий», «хлеб насущный», «манна небесная» и т. д.
Идея самопожертвования Христа ради человеческого рода легла на благодатную почву нравственных установлений восточных славян о жертвенности отдельной личности во имя семьи, общины и племени. Христианское мировоззрение постепенно проникало в языческое сознание, не только не разрушая его, но взаимодействуя с ним.
Основной задачей воспитания православного христианина было научить жить его по воле Божьей и через это привести к вечному блаженству на небесах. Делу воспитания благочестия православного человека служила вся христианская литература. Описанием исторических событий, псалмами и притчами библия давала уроки добродетельной жизни.
Церковно-религиозная педагогика этого периода характеризуется господством церкви в деле просвещения народа. Церковное образование было единственным как для богатых и бедных, мальчиков и девочек, детей и взрослых. Как внешкольное, так и школьное образование имело благочестивое и душеспасительное содержание. Идеал воспитания также разъяснялся и внедрялся исключительно церковью в лице священнослужителей.
3. Система начального воспитания и обучения в Киевской Руси X – XIII вв. выглядела не как совокупность регулярных учебных заведений, а как определенные формы общественно-педагогической практики (в семье, в училище, в приходе, в монастыре, мастерами грамоты и др.).
Грамотность в Раннесредневековой Руси была распространена повсеместно. История древнерусского просвещения открывается летописными известиями о том, что киевские князья Владимир и Ярослав начали строить по городам церкви, стали собирать в них для учения детей и обязали новоприбывших из Византии священников учить детей.
Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославиче в Киеве в 988 г. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозно-педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств (Переяславле, Суздале, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимире, Турове, Галиче, Ростове и т. д.).
Училища создавались на княжеских, церковных и монастырских подворьях. Учили церковному пению, чтению, письму, занимались нравственным воспитанием («учили чести»). Поначалу устройством школ занимались лично князья, затем их организацией стала заниматься церковь.
Несмотря на то, что дети занимались в школах группами, обучение носило индивидуальный характер. С каждым учеником учитель занимался отдельно. Обычно родители отдавали ребенка в школу с семи лет, и сами платили за его образование (давали «мзду»).
Обучение детей было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затраты сил. Чтению учились по азбукам и букварям. Способ обучения чтению был буквослагательным и малопонятным. Все книги были рукописные, причем все слова писались слитно, каждая буква писалась по-разному, часто сокращенно. И только постепенно письмо упорядочилось, и появилась определенная орфография.
Учение книжное давало элементарное и повышенное образование, что позволяло ученикам достичь высокого социального положения. Наряду с чтением, письмом и счетом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, географии и др.
Обучением детей вначале было возложено на прибывших греков, потом их заменили выучившиеся у них русские священники, а впоследствии педагогической практикой занялись перенявшие у священников учительскую науку дьячки и миряне – «мастера» грамоты.
Мастера грамоты были главными деятелями народного просвещения, и подготовки духовенства того времени. Это были крестьяне, иногда монахи и дьячки, которые сделали из обучения грамоте определенный промысел. Они учили детей всех сословий чтению, письму и счету подобно тому, как мастера учили своих подмастерьев профессии.
Для обучения использовались особые дощечки, на которых вырезалась азбука. Сначала учили произносить буквы, потом – писать молитвы по Псалтырю. В качестве писчего материала использовали бересту. На бересте «писалом» выцарапывали тексты. Первые берестяные грамоты относятся к X – XIII вв.
Школы мастеров были чрезвычайно низкого уровня. Вследствие низкой степени образования в народе стало распространяться мнение о том, что грамота не только трудна, но и вредна для простого мирянина. Считалось, что благодаря ней, можно сойти с ума или впасть в ересь. Поэтому грамотным людям и ревнителям просвещения, того времени, приходилось с трудом защищать книги и школьную ученость и доказывать их пользу.
Но, несмотря на все объективные и субъективные трудности данного периода можно заключить, что грамотность в Киевской Руси X – XIII вв. была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют как летописные источники, так и результаты археологических раскопок (берестяные грамоты, книги, деревянная азбука и мн. др.) в Новгороде, Пскове, Смоленске, Витебске и других городах. Это доказывает, что грамотность не была исключительно церковной или княжеской привилегией, а могла быть доступна и простым гражданам, и посадским людям, и ремесленникам.
4. Православная педагогическая традиция Древней Руси конденсировалась в церковной литературе, в поучениях, которые содержали в себе не только комплекс знаний о мире, человеке, его жизни, но и нравственные ориентиры для праведного богоугодного поведения. Молитвы помогали вырабатывать нужный душевный настрой; исповеди приучали к самоанализу, к мысли о неотвратимости наказания за грехи (проступки); посты, епитимьи, телесные наказания помогали обуздать плоть, смирить гордыню, выработать стойкость. Это были эффективные средства русской православной педагогики; воздействуя на эмоции и волю человека, они создавали благоприятную почву для восприятия «сердцем» божественной мудрости религиозных текстов.
Древнерусская педагогическая мысль отводила эмоциональному началу значительную, если не доминирующую (по сравнению с рассудком) роль. При этом она требовала от самого человека проявления воли, активной проверки своего «нрава», «помыслов» и поведения.