Добавлен: 05.07.2023
Просмотров: 227
Скачиваний: 4
Совершенный образ капиталиста,к которому приближаются кое-какие германские промышленники такого времени, М.Вебер означал так: “ему чужды показная богатство и расточительство,воодушевление властью, ему присущ аскетический тип жизни,выдержанность и скромность”. Достояние выделяет ему чувство отлично выполненного долга.
Дальше М.Вебер подвергает анализу прогрессивное разговор и приходит к выводу о том,что капиталистическое хозяйство не нуждается более в наказания такого или же другого религиозного учения и лицезреет в всяком воздействии церкви на домашнюю жизнь эту же помеху,как и регламентация экономики со стороны страны. Миропонимание ныне ориентируется интересами торговли и общественной политические деятели. Все эти появления что времена,когда капитализм,одержав победу,отбрасывает лишнюю ему опору . Аналогично что,как он в свое время смог повредить ветхие рыцарские формы регламентирования хозяйства лишь только в объединении со складывающейся гос властью,он,имеет возможность быть,воспользовался и верующие убеждения.Ибо чуть ли настятельно просит подтверждение то,что концепция наживы противоречит нравственным мнениям цельных эпох.
Отношение носителей свежих тенденций и церкви складывались довольно непросто. К торговцам и большим промышленникам храм относилась довольно сдержано,полагая то,что они проделывают в наилучшем случае лишь только терпимым. Торговцы же, в собственную очередь,выражая сомнения будущего впоследствии погибели,постарались задобрить Бога, при помощи церкви, подарками в облике больших сумм средств,передаваемых как при жизни,так и впоследствии погибели: «Источники свидетельствую-то том,что впоследствии погибели роскошных людей очень важные суммы поступали в церковную казну в облике «покаянных денег»,а в других случаях и воротились прежним должникам в качестве несправедливо взятых с них. Дело обстоит по другому – в случае если забыть в стороне еретические или же рассматриваемые как непонятные по собственным учениям направленности – только в патрицианских кругах,которые морально были уже свободны от власти обыкновения. Впрочем в том числе идаже скептически настроенные или же дальние от церковности люд любили на любой случай примириться с церковью, пожертвовав в ее казну,конкретную необходимую сумму средств,ввиду абсолютной неизвестности такого, собственно что дожидается человека впоследствии погибели,тем больше,что для выручки души довольно было исполнить предписываемые церковью наружные обряды».
М.Вебер проводит глубокий тест становления взоров на занятие мирской работой предреформаторской церкви. Он незамедлительно же оговаривается,что программка этических реформы ни разу не стояла в центре интереса кого-то из реформаторов. спасение души,и лишь только оно,было ведущей целью их жизни и работы.Этические влияния их учений были только следствием религиозных мотивов. М.Вебер считает,что культурные воздействия реформ в значимой собственной части были неожиданными и в том числе и ненужными для самих реформаторов.
М.Вебер проводит морфологический анализ текста призвание в германском и британском языках. Этот текст в первый раз был замечен в Библии и дальше он обрел свой смысл во всех светских языках народов,исповедующих протестантизм. Свежее в данном мнении то,что выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая моральная задачка человека. В данном утверждении находит свидетельство центральный догмат протестантской этики в различие от католицизма, приглашает выполнение мирских обязательств так,как они отнесены для всякого человека его пространством в жизни,тем самым долг делается его призванием — этим образом,декларируется равенство всех профессий перед Богом .Так был замечен веберовский предприниматель— работящий, деятельный,воздержанный в необходимостях,обожающий средства из-за самих средств.
4. Критики теории М. Вебера
Один момент из теории Вебера связан как раз с интерпретацией текстов Франклина.В частности,Тони Диксон и Хью МакЛекан в собственной статье «В розысках духа капитализма: Некорректная интерпретация М.Вебером текстов Бенжамина Ф.» беседуют о том,что в вышеперечисленном отрывке Франклин гласил абсолютно не об данном, о чем привиделось М.Веберу. Они показывают на то,что само произведение,фрагмент из которого был приведен повыше и которое,кстати,именовалось «Необходимые подсказки для тех,кто желает стать богатым»,по собственному строению и содержанию довольно вдали от духа капитализма и в нем не заключена практически никакая особенная этика,а лишь только комплект благоразумных рекомендаций. Создатели предоставленной работы кроме того,что они не отторгают саму концепцию М.Вебера,говорят,что при подтверждении того,что он воспользовался текстом Бенжамина Ф. в удачном ему свете и устроил выводы,которые сам Бенжамина Ф. не предполагал.
Иные критики доктрине о роли протестантизма подвергают сомнению сам тезис о том,что зарождение капитализма было во многом связано с духом капитализма,появившегося в итоге распространения протестантской этики. При подтверждении неточности предоставленногоданного тезиса критики разделяются на 2 лагеря.Первый лагерь состоял из тех,кто возводит собственные доводы на том,что капитализм процветал в кое-каких государствах ещё до реформации, и привился и в ряде государств,где властвовал церковный храм.Во втором лагере критики проделывали ведущей упор на подтверждении такого,что ведущей движущей мощью капитализма был не аскетизм,а рациональность.
Историк Кейпт-Таунского института Робертсон отмечает в собственной работе «Критика Макса Вебера и его школы» собственно что М.Вебер строит акцент на осознание протестантами «призвания». Впрочем,на самом деле,меж римско-каталитической и протестантской церковью не было нешуточных различий в вопросе осознания «призвания». И те и иные считают,что выбор человеком профессии ориентируется во–первых положением индивида и во–вторых природной населенностью.Робертсон подчеркивает то,что жизнь христианина была заполнена трудом, а не играми и наслаждениями ,и в данных критериях верный выбор профессии был вопросом,определяющим житейский степень индивида.
Амиторе Фанфари, римский экономист и историк,тоже критикует М.Вебера но несколько с иной точки зрения. В собственной работе «Католицизм,протестантизм и капитализм» он выражает свое разногласие сравнительно роли,которую поиграл протестантизм для становления капиталистического духа.Он беседует,что капитализм пробрался в Европу больше чем за века до протестантской революции.В направление века до нее наблюдался неизменный подъем рабочей силы. И не элементарно отдельные индивиды,а цельные общественные группы,воодушевленные свежим духом,сражались за вторжение капитализма в тех пространствах,куда он ещё не успел пробраться.Этим образом,выходит несоответствие,так как по текстам М.Вебера протестантизм зародил дух капитализма,а на самом деле он уже давным-давно присутствовал. И тут возникает вопрос,что же считается предпосылкой,а собственно что следствием.Фанфари считал,что не протестантская этика стала предпосылкой капитализма,а напротив почти все протестанты были обязаны забыть каталитические станы,дабы избежать преследования, собственно что прирастило интернационализм,вещество капиталистической ментальности.Не считая такого Фанфари беседует,что почти все ранешние протестантские фавориты,охватывая Лютера и Кальвина мешали капитализму. В частности,Лютер был консервативен в финансовых вопросах.Тем более это касалось его патриархальных мыслей в вопросах торговли.Почти все в новеньком укладе вызывало у него антипатию.Кальвин же осуждал и считал противозаконным целый заработок,который приобретается за чей то ещё счет,а еще выступал напротив скопления богатства. Почти все гугенотские и датские реформаторы еще высказывались напротив всевозможных качеств капитализма.Они опасались снятия ограничений с ростовщичества,а еще считали, собственно что в заинтересованностях людей служение Богу заменяется жаждой наживы,что они именовали симптомом безрассудностибезумия.
Фанфари дает согласие с М.Вебером в том,что капитализм процветал впоследствии реформации,но когда речь идёт о основаниях,то здесь их пути расползаются.Он беседует,о том что, собственно мы сейчас осознаем мод капитализмом, появилось на итальянских торговых путях под зонтом каталитической церкви. Впрочем по его воззрению каждая вера не оказывала большущее воздействие на подъем капитализма,как ведущей вселенской финансовой системы.В решении собственной заметки Фанфари сообщает: «Таким образом, создание свежей ментальности на финансовой платформе невозможно рассматривать как работу протестантизма или же ещё религии. Революция в разумах в эру Ренессанса и Реформации выразившаяся в искусстве, философии,изменении морали,экономики,персональных предпочтений случилась сама собой».
Малькольм МакКиннон еще критиковал концепциютеорию М.Вебера. Его критика базировалось на там,что Вебер не верно отдавал себе отчет текста кальвинистов о концепции «призвания и положительности труда.Вот фрагмент из его заметки:
В Веберовской аргументации есть 2 теологических недочета,которые не дают возможность применить кальвинизм для доказательства веберовсой доктрине.Во-первых, это что прецедент,что на самом деле не было ни малейшего упадка доказательств в Вестминстерской Конфессии Веры,догматической кульминации кальвинизма 17 века,которому М.Вебер например крепко доверялся.Во-вторых, христианство в целом и кальвинизм в частности не имели ничего совместного со светской работой.Являясь условием Спасения,работа рассматривалася как духовная работа,зовущая к соблюдению закона.
МакКиннон обосновывал,что М.Вебер не крепко заблуждался в том,что предполагали кальвинисты под «призванием».Применяя Вестминстерскую Конфессию, МакКиннон разъясняет,что же на самом деле значит «призвание» сообразно кальвинистам:
Есть божественное призвание и земное призвание ,или же призвания. Последние не оказывает позитивного воздействия на выручку души.Больше того, надо увериться,что они не мешают претворению в жизнь божественного призвания.Религиозные обязаны избирать работу или же призвание,какое более способствует служению Богу.Избирать надо не ту профессию,которая сделает знакомой всему миру,а ту,которую имеешь возможность создавать лучше всего,не греша при этом.
МакКиннон завершает собственную заметку утверждением,что М.Вебер для подтверждения собственных мыслей избрал самую неуспешную долю кальвинистской доктрине, которая не только не одобряет выводы М.Вебера,но и отрицает их.
Р.Тоуни самый известный критик М.Вебера,соглашается с ним в том,что капитализм и протестантизм связаны.Впрочем он лицезреет ассоциации с точностью до напротив.Тоуни в его работе от 1926 года «Религия и развитие капитализма» заявляет,что протестантизм заимствовал у капитализма приемлемость к риску, влечение создавать выгоду. Тоуни подчеркивает то,что Венеция и Флоренция,а еще южная Германия в пятнадцатом веке были переполнены капиталистическим духом, постольку,потому что они были более крупными коммерческими и экономическими центрами.Становление капитализма в Голландии и Великобритании в 16 и 17 веках производилось не вследствие того,что они были протестантскими государствами,а по причине высочайшей финансовой энергичности,в частности по причине итогов величавых географических открытий.
Та мощная ассоциация, которую лицезрел Тоуни меж капитализмом и протестантизмом абсолютно рациональна.Протестантизм был революционным по отношению к традиционализму по собственному отношению к жизни и бизнесу.В следствие этого Тоуни резонно представил,что рациональность, свойственная капитализму стала принципом протестантизма,так как она диаметрально обратна по собственной сущности каталитическому традиционализму.Первые протестантские фавориты проворно сообразили,что трудолюбие и рациональное организация труда свойственная капитализму довольно отлично вписываются в теорию жизни в услужении Богу. Тоуни считал,что отблеск концепций деления труда и запланированной аккумуляции есть в протестантской догме,которая призывала отвечать собственному призванию на земле для прославления Бога.
Как историк,Тоуни не лицезрел линейной связи меж капитализмом и протестантизмом.Он считал,что веберовские тезисы уж очень облегченные, дабы изъяснять исторические действия.Ситуация не линейна,и в следствие этого все поползновения нарисовать прямую линию меж мероприятиями,в наилучшем случае,беспочвенны.Тоуни беседует о связи надлежащими текстами: «Протестантская этика,с ее призывами к усердной работе,бережливости и аналогичным вещам привела к подъему капитализма, но в то же время,протестантизм сам подвергался воздействию со стороны капиталистического общества».
И конечный крикик,о котором я желала бы поведать,это Якоб Винер, экономист-историк,который воспользовался примером Шотландии для такого,дабы продемонстрировать,что в случае если бы кальвинизм был гос. религией,то он бы быстрее оказывал сдерживающее воздействие на финансовое становление.Он приводит послание Джона Китса в помощь собственной мысли со стороны капиталистического общества: