Файл: Использование образов растений и животных в национальных мифах, легендах, на эмблемах и гербах (Образы растений в мифологии).pdf

Рис 18. Табак

В мифе из африканской страны Кении бог-создатель Рува сделал людей бессмертными и дал им рай для жизни, но приказал им не есть там растущее растение – съедобный корень известный как ямс. Однажды Смерть сказала людям приготовить для него батат. Когда Рува узнал, что сделали люди, он забрал их бессмертие.

Глава 1.2. Образы растений на эмблемах и гербах

Любой цветок, найденный на гербе, будет представлять надежду и радость. Появление фруктов тем временем будет представлять счастье и мир.

Растительность играет не последнюю роль в геральдике. Деревья часто встречаются во многих интерпретациях, хотя между видами есть разница. Кроме деревьев, в геральдике есть цветы и прочие виды, такие как геральдическая роза или плоды дуба. В силу древности данного направления цветы в геральдике имеют не натурные, а излишне стилизованные и примитивные изображения. Это относится в первую очередь к хризантеме, розе, лилии, лотосу. Из других цветов чаще употребляются репейник, гвоздика, нарцисс, колокольчик, ромашка, лютик, мак, тюльпан, ландыш и эдельвейс, а из вновь введенных в геральдику молодыми тропическими государствами следует отметить орхидеи и “викторию регию” (гигантскую водяную лилию), входящую ныне в герб Гайаны, для которой этот вид цветка является крайне специфичным (рис 19).

Рис 19. Растения в геральдике

Экзотические цветы (типа мальвы) украшают и герб Непала. К цветам в геральдике относится и изображение коробочки хлопчатника, впервые введенное в середине 20-х годов в гербы советских среднеазиатских республик и Азербайджана. Их натурное изображение ныне, после того как хлопчатник как эмблема включен в гербы ряда зарубежных государств (Ангола, Пакистан, Танзания), имеет некоторую тенденцию к стилизации, но пока еще не получило общепринятого во всех странах вида. Цветы в геральдике имеют условное изображение двоякого рода: старые геральдические цветы могут быть любого главного геральдического цвета – золотого (желтого), серебряного (белого), черного, красного или синего. Что касается “новых” цветов, обычно изображаемых натурно, общепринято, то цвет самого цветка должен быть резко отделен от стебля, из которого он исходит. Иными словами, цветок, в отличие от травы, должен быть изображен в геральдике непременно в два цвета – обычно это красный и зеленый или белый и зеленый. Именно в силу этого правила хлопчатник, кактус на мексиканском гербе и даже стручок красного перца относятся в геральдике к “цветам”, то есть согласно не их ботаническим особенностям, а чисто эмблематическим и геральдическим (рис 20).

Рис 20. Примеры использования образов цветов

Глава 1.3. Образ омелы в разных культурах

На примере омелы можно посмотреть, как различается восприятие одних и тех же символов в разных культурах.

Омела – это вечнозеленое растение, растущее на ветках деревьев, в разных культурах является символом вечной жизни. В середине зимы она цветет желтыми цветками и дает белые плоды. Омела связана с плодородием, богатством, защитой и лечением. Она символизирует бессмертие и возрождение. Существовал обычай срезать омелу во время летнего и зимнего солнцестояний, связанных с жизнью и смертью.

Кельтские жрецы-друиды считали, что омела — это золотая ветвь Древа жизни, которая скрепляет союз божественного и земного. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окруженный таинственностью друидский ритуал собирания омелы. Растение срывали на полнолуние или новолуние, без помощи железа, иногда золотым серпом, при этом оно не должно было касаться земли. Сорванная таким образом омела оберегала человека от любого колдовства, с ее помощью можно было отыскать подземный клад. Считалось, что напиток из омелы обеспечивал человеку неуязвимость, заживлял язвы, помогал женщинам избавиться от бесплодия. По преданию, омела родилась от удара молнии в ветвь дуба, поэтому растущая на дубе омела наделена особо целебными свойствами, а сок ее ягод — пища для тела и духа.

Почитание кельтами омелы, возможно, отразилось в «Энеиде» Вергилия, где Эней, по совету Сивиллы добывает ветвь омелы, приносит ее в жертву Прозерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом. «...Два голубя сопровождают Энея в мрачную долину, в глубине которой, переливаясь золотыми лучами, вспыхивает на дереве Золотая ветвь. Так в холодных зимних лесах свежая зелень омелы и ее желтые ягоды оплетают ствол. Так смотрелось золото ее листьев на тенистом каменном дубе, так шуршали ее золотые листья под легким дыханием ветерка». (Дж. Фрэзер)

Кельтская традици отразилась и в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз. Этот обычай рассматривают как пережиток фаллических ритуалов или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов. Двойные листья или ягоды омелы обычно символизируют высшую плодотворную потенцию, иногда небесных близнецов. Добывание омелы в канун Рождества и поныне является ритуалом, напоминающим друидский.

«Золотая ветвь» жизни, омела неожиданно становится орудием смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит стрелой, сделанной из омелы. Эта инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения.

Древнейший элемент культа Дианы, покровительницы Латинского союза, в священной роще близ города Ариции — охрана священного дерева с «золотой ветвью» омелы. Стражем дерева выступал какой-нибудь беглый раб, которого называли «царем». Он сохранял этот статус, пока был в состоянии с оружием в руках преградить доступ к дереву другому беглому рабу, претенденту на титул «царя». Дж.Фрезер предполагает, что раб, охранявший дерево Дианы, рассматривался как супруг Дианы, а сам культ символизировал священный брак царя леса с богиней леса. «Все сказанное об обитающем в скандинавских дубравах боге Бальдере с известными оговорками можно отнести и к жрецу Дианы, Царю Леса, из арицийской дубравы. Он, вероятно, олицетворял самого великого бога Юпитера, который во вспышке молнии соизволил спуститься с неба, чтобы занять свое место среди людей в виде омелы, „громовой метлы“ или Золотой ветви, растущей на священном дубе в лесистой долине».

Глава 2. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ОБРАЗОВ ЖИВОТНЫХ

Глава 2.1. Образы животных в мифологии

С самого начала человеческой истории люди жили в тесном контакте с животными - обычно охотниками и фермерами - и развивали мифы и легенды о них. Все виды существ, от жестоких леопардов до крошечных пауков, играют важную роль в мифологии. Миф может придать особый смысл или необычные качества обычным животным, таким как лягушки и медведи. Тем не менее, другие существа, обнаруженные в мифах, такие как многоголовые монстры, драконы и единороги, никогда не существовали в реальном мире.

Многие мифы исследуют отношения между людьми и животными. Люди могут разговаривать с животными, бороться с ними или даже жениться на них. Иногда животные оказывают людям услуги, в том числе проводят их через подземный мир или помогают им в выполнении заданий. Одна большая группа мифов о животных связана с трансформациями или изменениями между состояниями человека и животных. Другие мифы сосредоточены на тесной связи между людьми и животными.

В мифах о трансформации принцесса целует заколдованную лягушку, и она становится красивым принцем, с которым принцесса будет жить «долго и счастливо». Такие преобразования, в которых люди превращаются в животных или животные превращаются в людей, происходят в мифах и легендах всего мира. 

Коренные американские мифологии описывают время в прошлом, когда границы между людьми и животными были менее четко очерчены, и существа свободно меняли форму. Это известно как смещение формы. Медведи были особенно близки к людям, и в некоторых историях американских индейцев медведи появляются как люди, носящие пальто из медвежьих шкур (рис 21). Цимшский народ южной Аляски и северного побережья Британской Колумбии рассказывает об Асдивале, молодом человеке, который следует за белым медведем на гору в небо. Он обнаруживает, что зверь на самом деле это красивая женщина, одетая в шкуру медведя, и он женится на ней.

Рис 21. Медведь

Древние греки и римляне считали, что боги могут стирать границы между различными классами существ. Метаморфозы Овидия — это собрание греческих и римских легенд о смертных, которых боги превратили в животных и растения. И китайская, и славянская мифология включают в себя рассказы о людях, которые под действием какой-то злой силы превращаются в оборотней.

У шотландцев есть рассказы о сельках, воображаемых морских существах, которые напоминают тюленей и принимают человеческий облик, женятся на мужчинах и женщинах, а затем возвращаются в море. На самом деле, тема жен или мужей животных снова и снова возникает в мифологии. Коренные американцы рассказывают о девочках, женившихся на медведях, и о мужчинах, женившихся на оленях. В эскимосских и китайских сказках упоминаются красивые соблазнительные женщины, которые оказываются замаскированными лисами. В одной истории эскимосов женщина входит в дом охотника, когда он отсутствует. Она готовит для него и остается на некоторое время, но в конце концов она надевает свою лисью шкуру и исчезает. Известная басня о красавице и чудовище - современная версия мифа о животном, чья звериная форма не может скрыть его благородную душу.

Иногда преобразования навязываются людям колдунами, или волшебниками, или как наказание за оскорбление богов. Однако, когда люди добровольно стремятся к трансформации, изменение может быть признаком власти. Во многих обществах считалось, что люди, называемые шаманами, обладают сверхъестественными способностями, в том числе способностью общаться с животными или превращаться в животных. Говорят, что южноамериканские шаманы способны превращаться в ягуаров (рис 22).

Рис 22. Шаман в образе ягуара

Мифы, легенды и сказки часто подчеркивают тесные связи между людьми и животными. Например, западноафриканцы и коренные американцы считают, что каждый человек имеет магическую или духовную связь с конкретным животным, которое может выступать в роли стража, источника мудрости или вдохновения. Некоторые религии коренных американцев в Центральной Америке включают в себя нагуализм, идею о том, что жизнь каждого человека связана с животным или объектом, называемым нагваль. Если нагваль ранен или убит, человек страдает или умирает. Один из мифов гласит, что нагвалы сражались на стороне коренных американцев против вторжения испанцев много веков назад.

Иногда семья, клан или целое общество чувствуют особую привязанность к определенному виду животных, обычно того, которого они считают предком или защитником. Эта связь, называемая тотемизмом, определяет социальные группы и их поведение. Например, охотникам иногда запрещено убивать тотемных животных своей группы. Среди коренных американцев на северо-западе Тихого океана бобр, орел, ворон и косатка связаны с определенными кланами. Люди демонстрируют свою идентичность и статус с помощью тотемных столбов, которые представляют собой высокие стоящие бревна с изображениями мифических животных. Тотемные столбы отмечают входы в деревню, места захоронения вождей и вход в каждый дом клана (рис 23).

Рис 23. Тотемные столбы

Во многих обществах люди верили, что у шаманов есть помощники животных, которые вели их через сверхъестественное царство. Эта идея похожа на обычный образ «знакомого» ведьмы - животного, обычно черного кота, которое дает ведьме определенные силы (рис 24). У традиционных африканских религий были тайные общества, которые проводили ритуалы, которые включали ношение шкуры леопарда. Люди в этих тайных обществах верили, что они обрели силу леопарда, выполняя эти ритуалы. Животные предлагают полезные советы обычным людям во многих легендах. Как правило, те, кто игнорирует совет животного, не смогут достичь своей цели.

Рис 24. Кошка ведьмы

Во многих культурах есть легенды о человеческих детях, воспитанных животными. Римляне утверждали, что мать-волчица воспитала своих легендарных предков, Ромула и Рема (рис 25). История Тарзана, который был найден африканскими обезьянами, является современной версией этого древнего мифа, созданного Эдгаром Райсом Берроузом в начале двадцатого века.