Файл: Проблемы культуры и цивилизации в философии О. Шпенглера.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 26.10.2023
Просмотров: 54
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Казанский государственный энергетический университет
Кафедра Философии
Контрольная работа
по дисциплине «Философия»
на тему
«Проблемы культуры и цивилизации в философии О. Шпенглера.»
Вариант 29
Выполнил:
Студент: Гайнуллин И.Р.
Группа: ЗЭПТ-1-21
Проверила: Фахрудинова Э.Р.
Казань 2023
Содержание:
Введение__________________________________________3
1. Философия культуры Шпенглера____________________4
2. Душа культуры__________________________________7
3. Цивилизация и культура______________________________9
4. Переход культуры к цивилизации___________________14
5. Различие между культурой и цивилизацией___________17
6. Цивилизация как смерть культуры__________________18
Заключение ______________________________________20
Список литературы________________________________21
Введение
Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время произведения "Упадок Европы", принесшего ему сенсационную славу пророка смерти западной цивилизации. Только в 20-х годах первый том этого культурного бестселлера насчитывал 32 издания на многих языках.
Необычная творческая биография немецкого мыслителя. Сын маленького почтового служащего, Шпенглер не имел университетского образования и мог только окончить среднюю школу, где изучал математику и естественные науки; что же касается истории, философии и истории искусств, в освоении которой он превзошел многих своих выдающихся современников, то Шпенглер изучал их самостоятельно, став примером гениального самоучки. Карьера Шпенглера была ограничена должностью учителя в гимназии, которую он добровольно оставил в 1911 году.
1. Философия культуры Шпенглера
Как и Ницше, он был выдающимся представителем философии жизни. Его также считали классиком цивилизационного подхода к истории, т.е. такого подхода, когда его историческими субъектами являются не отдельные нации и государства, а их огромные многовековые конгломераты, объединенные общей, прежде всего, духовной культурой. В этом отношении Шпенглер перекликался с нашим соотечественником Н.Я. Данилевским и, как и он, был одним из самых последовательных критиков евроцентризма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу обреченной и умирающей частью ее. Популярная трактовка Шпенглером различий между "культурой" и "цивилизацией" подробно изложена в его книге "Закат Европы". В этой книге он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых он представляет как изолированные организмы, коллективные личности, у каждого из которых, как и у составляющих ее людей, есть некий символический "праотец", "генетический код"; из них развивается, расцветает, стареет и умирает. Помимо "души", каждая культура имеет свою "физиогномику", то есть изменяющееся выражение "лица" и "жестов", отражающее в ходе истории уникальность этой "души" в виде искусства и черт жизни людей.
В истории человечества он идентифицирует восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке. Как новая культура, по словам Шпенглера, наступает время русско-сибирской культуры. С приходом цивилизации начинает господствовать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездушному техницизму и спорту. В двадцатые годы "упадок Европы", по аналогии с упадком Римской империи, воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества. История, как известно, не подтвердила пророчества Шпенглера, а новая "русско-сибирская" культура, под которой подразумевалось так называемое социалистическое общество, до сих пор не преуспела. Показательно, что некоторые консервативно-националистические идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашистской Германии.
Работа Шпенглера "Упадки Европы" была опубликована в 1918 году и сразу же прославилась. Книга открывается словами: "В этой книге будет сделана попытка определить историческое будущее". Немецкий теоретик создает свой собственный метод исследования истории, в котором рассматривает ряд культурных образований древности, и на основе параллелей, которые он проводит с современностью, пытается определить судьбу Запада. Не случайно во введении к своей работе Шпенглер говорил о важности использования аналогий, отмечая, что "техника сравнения еще не существует" и утверждая, что "здесь лежит корень, из которого может вытекать только широкое решение проблемы истории". В истории культуры не так уж и много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широкий отклик в сознании людей, далеких от области научных культурологических исследований.
В то же время, справедливая критика традиционных теорий, изучение современной социокультурной ситуации, попытка проанализировать истоки культурного кризиса делают "Закат Европы" чрезвычайно актуальным.
Выводы Шпенглера о неизбежной гибели Запада оспариваются многими учеными его работы; его критикуют за чрезмерный пессимизм и отсутствие фактического материала, но в то же время никто не сомневается в ценности.
Книга Шпенглера была не просто исследованием. Это была книга диагноза, книга пророчества. Автор не только рассматривает историю культуры, но и поднимает вопрос о будущем европейской культуры - вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом качестве книга Шпенглера - предупреждение. Размышляя об огромном историко-культурном материале, Шпенглер предлагает отказаться от привычной для нас схемы "Древний мир - средневековье - современность", в рамках которой обычно прослеживаются основные этапы развития мировой культуры.
Шпенглер отвергает стремление свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, которая пронизывает всю историю и находит свое завершение в какой-то кульминационной точке. Для Шпенглера не существует единой мировой культуры. Есть только различные культуры, у каждой из которых своя судьба: "Человечество" не имеет ни идеи, ни плана..."
2. Душа культуры
Собственная "идея" Шпенглера о каждой культуре вовсе не является аналогом идеи культуры в том смысле, в каком ее понимает, например, Гегель. Если первичной идеей Гегеля была логика, то первичной идеей Шпенглера является душа культуры. Логика, как и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. С точки зрения Шпенглера, культура - это символически выраженная система, в которой соответствующая душа осознает себя: "Культура как совокупность чувственного выражения души в жестикуляциях и трудах, как ее тело, смертное, преходящее; культура как совокупность великих символов жизни, чувств и понимания: таков язык, с помощью которого только душа может сказать, как она страдает.
Очень важно, какое значение Шпенглер придает термину "душа" по отношению к культуре. Для него термин "душа культуры" является ярким и в то же время точным выражением того факта, что основа культуры несокрушима для разума. У каждой культуры есть своя "душа", реализованная во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть полностью выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно проникнуть во внутренний мир людей другой культуры, понять природу их символов, чувств, верований: "Каждая великая культура имеет тайный язык мирового чувства, вполне понятный только тому, чья душа полностью принадлежит этой культуре".
Шпенглер останавливается на рассмотрении трех исторических культур: древней, европейской и арабской. Они соответствуют трем "душам" - аполлонской душе, которая выбрала в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустской душе, символизируемой бесконечным пространством, динамизмом; магической душе, выражающей постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Из этого вытекает содержание каждой культуры. Каждая культура проходит через возрастные стадии индивида: детство, отрочество, мужественность, старость.
3. Цивилизация и культура.
Идеи Н.Я. Данилевского нашли продолжателя в лице немецкого философа и историка культуры Освальда Шпенглера (1880–1936).Двухтомная работа Шпенглера«Закат Европы», вышедшая в 20-е годы ХХ в. в Германии, получила большую известность и прославила его имя. После ее публикации ранее безвестный преподаватель гимназии, учитель истории и математики вошел в число крупнейших культурфилософов эпохи.
Шпенглер, благодаря своим друзьям из России, был знаком с книгой Данилевского и воспринял из нее основные идеи. Правда, в отличие от своего предшественника, главное внимание он уделяет судьбе европейской цивилизации и дает детальное описание ряда других культур.
Как и Данилевский, Шпенглер считает, что история носит дискретный характер: она состоит из множества автономных локальных культур, в развитии которых не существует преемственности. Каждая культура – это отдельный организм, спаянный внутренним единством и обособленный от других организмов. Эти организмы вырастают на собственной основе и проходят одинаковый цикл развития от зарождения до гибели. Иллюстрируя эту мысль, Шпенглер прибегает к образу исторического поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с мертвыми останками созданных ценностей.
Согласно Шпенглеру, в истории человечества существовало восемь «великих культур»: египетская, индийская, китайская, вавилонская, греко-римская (аполлоническая), византийско-арабская (магическая), европейская (фаустовская) и культура майя. В качестве новой культуры, по мысли Шпенглера, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному организму отмерен примерно тысячелетний срок существования. Какое-либо глубокое и плодотворное взаимодействие между ними невозможно.
Каждая культура уникальна и не похожа на другую. Основой культуры, порождающей ее индивидуальность, является «коллективная душа», т.е. специфика мироощущения создавшего ее народа. Это мироощущение складывается под влиянием «ландшафта», т.е. природной среды, в которой протекает жизнь данного народа. Культура возникает из стремления к самовыражению «коллективной души». Под воздействием ландшафта «коллективная душа» вырабатывает свой «первосимвол», из которого затем возникают все ее формы: языковые, художественные, архитектурные, научные, философские, политические. В греко-римской культуре таким «первосимволом» выступало прекрасное тело, у арабов – пещера или арка, у египтян – дорога, у европейцев – бесконечность.
В своей работе Шпенглер попытался представить своего рода «портреты» высоких культур, объясняя все многообразие их культурных форм исходным «первосимволом», возникающим под влиянием природно-географических условий.
Египетская культура. Египетская душа сформировалась под влиянием ландшафта Нильской долины, вытянутой узкой полосой вдоль течения гигантской реки. Отсюда ее первосимвол – дорога. Египетская душа видит себя шествующей в заданном раз и навсегда направлении. Мощные стены храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, изображающих шеренги смотрящих и идущих в одном направлении фигур, аллеи сфинксов и священных быков – все это подчеркивает идею дороги.
Античная культура. Греческая (аполлоническая) душа сформировалась в узких изолированных пространствах речных долин Балканского полуострова. Греческие государства-полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов или китайских императоров. Их существование замыкается и в обозримом пространстве (греческий полис можно было обозреть с высоты местного холма), и в обозримом историческом времени. В этом ограниченном, обозримом и обособленном окружении и сформировался первосимвол греческой души. Мироощущение грека «телесно»: для него реальны только телесно зримые, существующие здесь и теперь формы. Греки не стремились создавать гигантские сооружения вроде египетских пирамид. Их постройки всегда соотносимы по масштабам с человеческим телом: они невелики и обозримы. Не случайно главным предметом изображения в греческой культуре выступало человеческое тело.
Арабская культура. Прасимволом этой культуры выступает образ арки или пещеры. Арабская (магическая) душа направлена не вовне, а внутрь, на самосозерцание и духовную работу, а не на внешнее действие. Это закономерно рождает интерес к таким сложным видам духовной деятельности, как алгебра, алхимия, астрология. Они культивируются в арабском мире, а затем перенимаются европейцами. Зримое воплощение эта душа находит в архитектуре, для которой характерны арочно-купольные конструкции.
Европейская культура. Эта культура родилась на широких просторах Северной Европы. Символом ее выступает бесконечность. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта. Всякие границы стесняют ее, она не может остановиться на достигнутом. Отсюда – жажда нового и неизведанного: новых земель, новых открытий и изобретений. Крестовые походы, плавания Колумба и Магеллана,