П.Л. Лавров. Три беседы о современном значении философии

В человеке рядом с философией присутствуют и другие деятельности:

научная, художественная, религиозная. Докажем их различие от предмета, нас занимающего. Наука есть сумма сведений, проникнутых философским мышлением, но в ней главный интерес в сведениях, в фактах, а не в их построении. Науке принадлежит и факт, ещё не осмысленный, не соглашённый с прочими, не вошедший в теорию, не уяснённый гипотезой. Научная деятельность вся поглощена собиранием фактов и определением их относительной вероятности. Философия не есть наука; она есть только деятельность строящая науку, и без неё бы не существовало ни одной науки. Искусство преследует красоту, стройную форму, оживлённую пафосом художника: форма здесь существенное и только поэтому влечёт за собой пафос, что художник — живая личность, полнота содержания не нужна, воплощения одной жизненной черты достаточно, чтобы оживить форму. Философия преследует тоже форму, но соответствующую содержанию. Для неё самое важное — содержание; форма должна ему подчиниться, к нему приладиться. Философия не искусство, но без неё не было бы ни одного

прекрасного произведения, не существовало бы пантеизма, а лишь стройные этюды разных родов. Религиозная деятельность довольно сходна с философской по своим целям, но резко отличается от неё по состоянию духа личностей: вера есть существенный признак одной, критика — необходимое условие другой.
Лавров П. Л. Три беседы о современном значении философии // Филосо-фия и социология. М., 1965. Т. I. С. 513 — 518, 571 — 572.
Вопросы:

1. Что интересует философию в отличие от художественной деятельности?

---

2. Что является существенным свойством философии в отличие от религии?

3. Является ли философия наукой? По мнению автора, какой деятельностью занята наука?

Ответ:

1. Философ мыслит абстракциями, поэт – художественными образами.

Философия доказывает и объясняет, искусство показывает и описывает. В искусстве главное – эмоциональный контакт автора с читателем, слушателем, зрителем. Художественный образ воздействует, прежде всего, на их чувства и через это воздействие побуждает их к размышлению. В философии же автор прямо и непосредственно обращается к разуму читателя или слушателя, стремясь увлечь его за собой главным образом с помощью логики, а эмоциональные средства могут играть при этом лишь вспомогательную роль.

Между философией и искусством есть много общего. Как в философии, так и в искусстве главный предмет внимания – человек, его духовный мир, его восприятие и понимание явлений действительности.
2. Для религии ведущим признаком является вера, а главное философское свойство - это доказательство истины, апелляция к разуму. В отличие от религии философия приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире. Также отличие двух понятий в подходе к решению общего круга проблем: об основании мира, о природе человека, его предназначении и месте в мире, об этике и ценностях. Только философия подразумевает систематизацию, рациональность и пропагандирует самостоятельность мышления в отличие от религии, которая использует свои средства освоения мира, такие как веру, традиции и религиозный авторитет. Религия требует беспрекословной веры, а философия доказывает свои истины.
3. Философия является наукой в смысле строгости мышления, но не является наукой по предмету: наука каждая изучает свой предмет, и предмет каждой науки уже существует прежде появления самой науки – философия же изучает собственную "стихию" – мышление – и появляется вместе с собственным предметом, т. е. это изучение Самого Себя (как выразился Гегель, "движение вверх по лестнице, ведущей вниз"); философия даёт науке методологию; по автору, наука только собирает факты

---

, но не может сама осмыслить необходимость их взаимосвязи (может только вероятностно о ней полагать)

---

Смотрите также файлы

• Практических заданий по дисциплине психокоррекция.docx

• Правила посадки в автобус.docx

• Занятие (2 часа).docx

• Электрические машины. Практическое задание 3.docx

• Перспективы использования водорода в энергетике.doc