Добавлен: 07.11.2023
Просмотров: 3545
Скачиваний: 164
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Ян Чжу (VI в. до. н. э.) отверг религиозные элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия.
В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин.
Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением.
Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д.
Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.
Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.
Эти положения сводятся:
1) к объяснению мира как вечного становления вещей;
2) к признанию движения неотъемлемым свойством объективно существующего реального мира вещей;
3) к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.
4) к объяснению смены многообразных явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.
В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин” рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.
“Функция неба” - это естественный процесс возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.
В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Никакого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека.
Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе, происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется прежде всего низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений.
Конфуций (Кунь-цзы, 551-479 г. до н.э.) жил в период социальных и политических потрясений в Китае. В это время разрушались традиционные нормы, происходили внутренние конфликты и страдания населения. Конфуций выступал с критикой своего времени и создал идеал совершенного человека, цзюнь-цзы.
Цзюнь-цзы должен был обладать двумя важными качествами: гуманностью и чувством долга. Гуманность включала скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие и любовь к людям. Однако Конфуций считал, что этот идеал редко достигается, и только он сам и его ученик Янь Хуэй обладали гуманностью. Для цзюнь-цзы также было важно чувство долга, моральное обязательство, которое он накладывал на себя.
Конфуций также разработал другие понятия, включая верность, искренность, благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов. Благородный цзюнь-цзы должен был следовать всем этим принципам.
Однако, с течением времени конфуцианство стало официальной доктриной, и важность получила не суть идеи, а внешняя форма, выражающая преданность старым нормам и добродетели. В средневековом Китае сформировались строго фиксированные нормы поведения для каждого человека в зависимости от его социального положения. Был составлен обрядник Лицзы, который содержал правила поведения на различных этапах жизни. Эти правила следовало знать и соблюдать, особенно для людей, занимающих высокие должности.
Таким образом, Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, борющегося за высокие моральные принципы. Однако со временем важность приобрело следование внешним нормам и обрядам, что привело к канонизации поведенческих стандартов в конфуцианском обществе.
Конфуций стремился создать упорядоченное общество, где каждый знает свои права и обязанности. Он разделял людей на верхи и низы, основываясь на их близости к идеалу цзюнь-цзы, а не на происхождении или богатстве. Грамотность играла важную роль, разделяя чиновников от простого народа.
Целью управления по Конфуцию были интересы народа, хотя он считал, что народ сам не может понять свои интересы без помощи образованных управителей. Повиновение старшим было основой социального порядка. Культ предков и соблюдение норм сыновей почтительности (сяо) были важными элементами конфуцианской традиции.
Конфуцианство придало большое значение семье и клану. Семья считалась сердцевиной общества, и стремление к совместному проживанию родственников было распространено. Конфуцианство подавляло индивидуализм и подчеркивало значимость общего интереса над личным.
Соблюдение формы и норм было важным аспектом конфуцианства, так как это гарантировало стабильность общества. Конфуцианство также играло роль в политике, административной системе и регулировании экономических и социальных процессов. Оно сформировало китайский образ жизни и оказало влияние на умы, чувства, поведение, мышление и восприятие китайцев.
Даосизм возник в VI-V вв. до н.э. В средние века он разделился на философское и религиозное направления. Это было вызвано формированием больших монархий, таких как империи Цинь и Хань, и их последующим разрушением в ходе 100-летних войн. В это время люди из всех слоев общества ощущали потерю опоры в семье, общине и государстве. Это усилило религиозные стремления и побудило искать помощи у учителей, знающих другие пути жизни. В то время в даосизме возрождались древние божества, которые были знакомы по местным культам, и появились новые учителя, переосмыслившие старые предания и введшие новых богов.
Характер этих изменений, отраженных в философской и художественной литературе того времени, можно обобщить следующим образом. Мир Неба или Бесформенного стал ближе и "оживился". На небе появились дворцы, сады, послы совершали переходы между небом и землей. Боги и духи заселили небесное пространство. Они испытывали человеческие чувства, знали радости и печали, усталость и гнев, страсти и желания. Они отличались от людей только долгим сроком жизни и пребыванием в небесах. Однако они не могли наказывать неверных.
В то же время в даосизме произошли изменения под влиянием буддизма, который появился в Китае в начале новой эры. Появление буддизма в Китае связывают с легендарным "золотым сном" императора, во время которого он видел золотого человека, сияющего светом над головой. В результате император отправил посольство в Индию, которое привезло статую Будды и буддийские тексты. В то время в даосизме начали размышлять о новых задачах и целях человека.
Даосизм представляет собой религию духообщения, в которой поклоняются множеству духов и богов. Во главе пантеона стоит верховный правитель, но ему поклоняются реже, чем меньшим богам. В мистических сектах даосизма говорят о передаче власти от одного духа-шень к другому, что отражается в смене времен года. Существует закон "парных рождений", согласно которому вещи и явления существуют как противоположности.
В отличие от других религиозных систем, в даосизме не акцентируются нравственные поиски, но есть определенные правила поведения, такие как не убивать, не злоупотреблять вином, говорить в соответствии с сердцем, не воровать и не заниматься развратом. Соблюдая эти запреты, можно достичь Дао.
Моизм был основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся после смерти Конфуция. Книга "Мо-цзы" является совместным трудом моистов, и мало известно о жизни самого Мо Ди.
Моисты признавали важность неба в мироздании, но представляли свою уникальную интерпретацию его значения. Небо было образцом для правителя, который должен подражать небу и проявлять любовь к людям. Монеты старались объяснить необходимость хороших отношений между людьми. Они подчеркивали равенство всех людей перед природой и утверждали, что небо награждает и наказывает, и те, кто побуждает людей к злу, получат наказание.
Моисты отвергали конфуцианскую идею предопределения и придавали большое значение народу. Они утверждали, что воля неба и воля народа совпадают, и правители должны любить и заботиться о народе. Однако они также критиковали неравенство в обществе, где простой народ страдал от недостатка пищи и одежды, в то время как знатные люди развлекались.
В социальных планах моисты предлагали совершенствование управления и выбор служащих на основе их деловых качеств и способности говорить правду, а не их знатности или способности льстить. Они призывали относиться к традиции критически, выбирая из нее только хорошее. Закон, по их мнению, должен служить всемирной любви и соответствовать воле неба.
Моисты подчеркивали демократический характер знания и утверждали, что нет привилегированных людей с врожденным знанием. Источником знания для них был народ и его практическая деятельность. Они также придавали значение умению вести рассуждения и логике.
Поздние монеты изучали вопросы познания, включая суждения и причинность. Они признавали, что причина приводит к определенному результату и различали большие и малые причины. Они рассматривали процесс познания как понимание причин явлений и событий.
Мо Ди был уверен в истинности своих рассуждений и отвергал попытки других школ опровергнуть его учение, сравнивая это с попыткой разбить камень яйцом.
Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу закон и отказались от нравственного принуждения, полагаясь на правовое принуждение и наказание. Они заменили совесть страхом и представление о государстве как о большой семье на представление о государстве как бездушном механизме. Чиновники заняли место добродетельных мудрецов, а гегемон стал правителем, считая себя превыше предков, народа и неба. Высшей целью стала победа своего царства, покорение других царств и воссоединение Китая. Философия была уничтожена, и все упрощалось и унифицировалось. Законники придавали важность земледелию и войне как основе мощи государства. Они также выдвинули концепцию равных возможностей и ввели систему круговой поруки. Шан Ян провел реформы, введя частную собственность на землю и систему круговой поруки. В своих реформах он полемизировал с конфуцианцами, указывая на изменения в людях и обществе, и отмечая необходимость законов и наказаний. Шан Ян подчеркивал важность жестоких наказаний, создание подозрительности и доносительства для поддержания порядка. Он считал, что только так можно создать страну, где народ боится законов и служит правителю даже до смерти.
Период Чжань-чо (III век до н.э.) представлял собой важную эпоху в истории Китайской философии. Однако, его идеи и методы управления не были широко приняты народом царства Цинь. После смерти правителя Цинь Шан Ян был казнен, но его идеи продолжили жить. Через 125 лет они принесли свои плоды для всего Китая.
Хань Фэй-цзы, ученик Сюнь-цзы и последний великий философ периода Чжань-чо, использовал учение Сюнь-цзы о злой природе человека и необходимости единства мысли в интересах своей школы "фа цзя". Хотя Хань Фэй-цзы опирался на духовные принципы даосизма, он искажал учение Лао-цзы в соответствии с философией фа-цзя. Для него дао представляло собой юридический закон, которому подчиняется небо, вещи и человек. Правитель являлся воплощением дао и должен был быть подобен ему. Он должен был скрывать свои истинные намерения от подданных, чтобы сохранить свою власть.
После репетиции в царстве Цинь, программа законников была реализована в империи Цинь, и Цинь Ши-Хуан стал первым императором Китая. Он ввел единое законодательство, денежные единицы, систему измерений, письменность, социальные и имущественные классы, военно-бюрократический аппарат, а также завершил строительство Великой китайской стены. Культурная унификация последовала за этими политическими изменениями.
Император принял законопроект своего советника Ли Сы, который заключался в запрете частных учений и сжигании книг, кроме определенных категорий. Большинство книг было сожжено, философы подверглись преследованиям. Это была первая "культурная революция" в Китае. Империя Цинь, просуществовавшая всего 15 лет, пала, и ее сменила империя Хань. Но традиции были восстановлены, включая конфуцианство, которое стало государственной идеологией. Неоконфуцианство соединило ритуал и закон, пришло состояние гармонии.
3. Основные проблемы, поставленные древнекитайскими мыслителями
Общество и человек:
Социальные этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимает проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. Иллюзии рядовых общинников о возможности возврата к родопатриархальным социальным отношениям нашли свое яркое выражение в трактате «Дао дэ цзин». По мнению его автора, Лао-цзы, причина всех социальных противоречий заключена в нарушении естественного закона дао в обществе. Вместо естественного дао люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых, причиняет зло бедным. Лао-цзы призывает отказаться от человеческого дао и действовать согласно естественному дао. Когда люди будут жить согласно естественным законам, общество будет избавлено от социальных пороков.