Файл: Контрольная работа дисциплина (модуль) История религии (наименование учебной дисциплины (модуля)).docx

Во-первых, количество верующих в стране постоянно растет и при этом увеличивается также количество воцерковленных людей. Эта тенденция наблюдается последние пятнадцать лет. Можно предположить, что этот процесс будет продолжаться в такой же динамике еще около 15–20 лет, после чего количество верующих стабилизируется, где-то на отметке 75 %, после чего будет расти только число воцерковленных, которое ориентировочно может составить порядка 30 -40 %.

Во-вторых, анализ данных показал, что воцерковленные люди по социальному составу приближаются к средним значениям общества в целом и не являются больше группой исключительно пожилых и малообеспеченных людей, как это было еще 15–20 лет назад⁴.

В-третьих, воцерковленные люди не менее успешно, чем другие группы проходят процесс адаптации в новых условиях современной жизни, позитивно относятся к рыночной экономике, поддерживая при этом укрепление российской государственности. Вместе с тем, эта группа является носителем своей системы нравственных ценностей, в некоторых аспектах отличающейся от ценностей, выражаемых неверующими людьми.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придаёт мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев и традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т.д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана "укоренить" человека в трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъектуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т.д. Таким образом, религия придаёт смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает преодолевать ему житейские трудности.

Библия предстаёт перед нами как "слово Божие", и как таковое, оно объект веры. Всякий, кто полагает, что можно взять веру и прочесть Библию взглядом учёного, как это возможно по отношению к текстам Платона и Аристотеля, совершает противоестественную вивисекцию духа, разделяющую его с текстом. Библия решительно меняет свой смысл в зависимости от того, кто её читает - верующий или неверующий в то, что это "слово Божие". Как бы то ни было, всё же не, будучи философией в греческом смысле этого термина, общее видение реальности и человека в контексте Библии содержит в себе целую серию фундаментальных идей, в первую очередь, философского плана. Более того, некоторые из этих идей обладают такой силой, что их распространение как среди верующих, так и неверующих, необратимым образом изменило духовный облик западного мира. Можно сказать, что слово Христа, содержащееся в Новом Завете (которое венчает пророчества Ветхого Завета), перевернуло все понятия и проблемы, поставленные философией в прошлом, определив их постановку в будущем.

---

2. Роль нравственности в социально-историческом процессе

Трудно утверждать однозначно, как складывалась нравственность: паутина тысячелетий скрывает от нас начало человеческой истории. Да и любая попытка «загнать» такой живой и сложный организм, как мораль, в жесткое русло эпохальных характеристик неминуемо приведет к схематизму. И все же...

1. Нравы архаичного общества.

Первые моральные требования существовали в виде табу — запретов, носивших чаще всего целесообразный характер и направленных на сохранение, выживание и благополучие рода. Табу возникают не сразу. Так, если на первых порах половые связи и деторождение не регламентировались, то позднее появляется запрет на кровно-родственные браки, поскольку они вели к рождению нежизнеспособного, слабого потомства. Табу на людоедство накладывается лишь с развитием земледельческо-скотоводческой культуры, когда появляются гарантированные источники другой пищи. В то же время фрейдизм объясняет появление первых табу не развитием культуры, а чувством вины, заставившим человека регламентировать свои основные инстинкты — сексуальный и врожденное стремление к смерти⁵.

Как бы то ни было, человек чувствовал свою неразрывную связь с родом, вне которого он не мог добывать пищу и бороться с врагами. Беззаветная преданность и верность своему роду и племени, самоотверженная защита сородичей, взаимопомощь, сострадание к ним были непререкаемыми нормами тогдашней морали, основой которой являлись первобытные равенство и коллективизм. Во имя рода его члены проявляли трудолюбие, отвагу, презрение к смерти. Закладывались чувство долга и зачатки справедливости, совести. Каждый, даже самый слабый член рода, ощущал за собой коллективную силу: это становилось источником чувства «принадлежности», свойственного людям того времени.

Логично предположить, что в период варварства не только условия жизни формировали те или иные моральные нормы, но и шел обратный процесс. Положительные моральные качества, проявлявшиеся во взаимовыручке и заботе членов рода друг о друге, способствовали выживанию и усилению рода. Начинал побеждать не сильнейший, а «аморальнейший». Этот положительный опыт выживания закреплялся, передавался из поколения в поколение, превращая моральные нормы в важнейший фактор человеческого существования.

Вместе с тем было бы неправильно идеализировать мораль первобытного общества. Не было еще такой

---

развитой характеристики человеческой личности, как самосознание (первые люди не имели даже имен собственных). Суровые условия жизни, крайне низкий уровень существования, бессилие человека перед природой порождали суеверия и крайне жестокие обычаи. В родовом обществе получил свое начало обычай кровной мести, а вместе с ним и жестокость, фанатизм, предательство. Лишь постепенно исчезал дикий обычай съедать побежденного врага — людоедство сохранялось довольно долго⁶.

2. Мораль античности.

В это время, с возникновением неравенства и рабства, видоизменяется и мораль. На смену единой для всех морали первобытного общества приходит мораль, разделяющая людей: рабство было не только проявлением социального неравенства, но и нравственной проблемой. Моральные права и обязанности впервые ставятся в зависимость от такой ценности, как свобода. Мораль являлась достоянием свободных людей, а рабы, по существу, стояли «вне морали»: по отношению к ним не действовали требования справедливости, уважения, жалости. Неравенство начало рассматриваться как естественная и справедливая форма человеческих отношений. Первобытный коллективизм сменился индивидуализмом со всеми его плюсами и минусами. Наиболее ярко это проявилось в культурах Древней Греции и Рима.

Вообще мораль этой эпохи представляет собой пеструю картину. С одной стороны, свобода нравов, культ наслаждения, вседозволенность в любви, с другой — уважение к мудрости, поиски смысла жизни, тяга к красоте. Наряду с такими прекрасными качествами, как мужество, жажда подвига и отвага Одиссея или верность Пенелопы, — скаредность, коварство, подлость, властолюбие и тщеславие Нерона и Герострата. Нравы были крайне жестокими (вспомните бои гладиаторов и решение толпы — добить или помиловать побежденного, вспомните Спарту, в которой безжалостно сбрасывали в пропасть «неполноценных» младенцев), но пленных уже не убивали, а сохраняли им жизнь, превращая в рабов.

Отличительной чертой практической морали античного периода стала ее связь с этикой и философией. Пожалуй, трудно назвать другой такой период, когда бытующие моральные нормы и представления (по крайней мере, среди образованных граждан) оказывались бы под таким сильным влиянием этических взглядов философов⁷.

Так, софистика породила стремление к «словесной игре», с помощью которой всегда можно было бы обосновать свою позицию; Сократ заставил сограждан поверить, что «никто не делает зла сознательно, а только по неведению»; Аристотель возвысил представление о справедливости как величайшей из всех добродетелей. Стали реальными нормами поведения идеи стоицизма, призывавшего к свободе от страха перед смертью: «жизнь не добро, и смерть не зло»; эпикурейства, основанного на принципе удовольствия, понимаемого как свобода от страдания, безмятежность, невозмутимость и покой; взгляды киников, провозглашавших, «что естественно, то не безобразно» и призывавших к «переоценке ценностей», в том числе и моральных.

---

Вместе с тем именно в это время в среде рабов, «изъятых» из морали свободных граждан, формируется своя, рабская мораль — мораль покорности и смирения, лизоблюдства и холуйства, следы которой, к сожалению, сохраняются среди нас и спустя тысячелетия. Не случайно А.П. Чехов считал, что всем нам еще долгое время надо «по капле выдавливать из себя раба».

Тем не менее, новая мораль не должна рассматриваться как шаг назад, ибо она являлась все же отражением более высокого уровня культуры. То лучшее, что было достигнуто моралью первобытного общества, не исчезло: многие из простых норм нравственности, зародившихся в родовом обществе, продолжали жить в среде свободных ремесленников и крестьян. То новое, что появилось — индивидуализм и порожденный им эгоизм, не только несли в себе негативный моральный смысл, но и способствовали выделению личности из массы, ее самоутверждению. С возникновением демократических государств-полисов у свободных горожан формируются моральные качества гражданственности, такие как любовь к отечеству и чувство ответственности за него, гражданское самосознание и способность к самопожертвованию.

Наконец, не следует забывать, что наряду с индивидуалистической моралью рабовладельцев и рабской моралью угодничества постепенно формировалась мораль протеста против угнетения, бессмысленности и жестокости жизни, развивавшаяся в двух направлениях. Одно из них приводило к бунту против рабства (например, восстание Спартака) и вызывало к жизни такие нравственные качества, как свободолюбие, героизм, ненависть к угнетению, целеустремленность, чувство собственного достоинства. В основе другого направления морали протеста лежал не бунт, а попытка найти утешение, спастись, уйти от этого мира, не борясь с ним. Именно так возникла мораль раннего христианства, проповедовавшего страдание и терпение как высшие добродетели.

3. Религиозная и светская мораль Средневековья.

Религиозная христианская мораль, зародившаяся как идеология угнетенных и гонимых, в эпоху Средневековья стала господствующей. В ее основу легло представление о Боге как высшем благе и источнике всего сущего. Человек же, созданный «по образу и подобию Божьему», рассматривался в единстве трех начал: Духа, устремленного к Богу, Добру и Истине; Души — собственно человеческого Я, способного выбирать между Добром и Злом и потому ответственного за собственную греховность; Тела, которое душа должна освобождать от страстей и направлять к возвышенному духовному началу.

---

Основой нравственной жизни были провозглашены десять заповедей Ветхого завета и Нагорная проповедь Иисуса Христа. Их значение в духовной жизни не только Средневековья, но и всего последующего времени невозможно переоценить. В них, безусловно, содержатся высшие общечеловеческие ценности, следование которым (безотносительно к религиозности человека) есть благо. Они выполняли и выполняют функции духовного ориентира, который, будучи даже не всегда достижимым («подставь другую щеку» или «возлюбите врагов ваших»), возвышает человека, делает его лучше и чище. Можно долго спорить о том, зачем нужны эти требования и как их исполнять, но что они гуманистичны по своей сути — это бесспорно. Именно эти требования лягут позднее в основу новой этики — этики ненасилия.

Характерной чертой духовной жизни этого периода был приоритет религии и церкви. В области морали это проявлялось в том, что церковь выступала с проповедью всеединства, примирения богатых и бедных, требуя от тех и других в качестве основных добродетелей смирения перед Богом и перед власть имущими, отказа от мирских благ, ограничения во всем, любви к ближнему, милосердия, покорности, послушания, основанных на вере в непререкаемую силу и справедливость Бога.

Один из интереснейших моментов в развитии морали — появление в эпоху Средневековья светской морали, возникшей на основе христианской, но существовавшей независимо от нее, параллельно ей. Ее фундаментом служила та же иерархическая лестница — строгое соблюдение норм соподчинения и правил поведения для отдельных сословий. В ее рамках, в свою очередь, выделялись рыцарская мораль и придворный этикет.

Рыцарство как особое сословие, создавшее свой образ жизни и считавшее себя «цветом мира», высшим слоем общества, сложилось к XI в., когда сформировались особые нормы и ценности, особый кодекс морали — Кодекс рыцарской чести, позволявший рыцарям отделять себя от «неблагородных» — простолюдинов. Благородство было главным достоинством рыцаря.

Вместе с тем рыцарские идеалы не всегда соответствовали христианским принципам гуманизма, всепрощения, равенства перед Богом⁸.

Краеугольным камнем Кодекса рыцарской чести выступает сама Честь — понятие, которое как бы объемлет весь моральный кодекс, гласивший, что Душа рыцаря принадлежит Богу, жизнь — Королю, сердце — Прекрасной Даме, но Честь свою он не отдаст никому. Именно рыцарская честь становится отличительным признаком и главной опорой в жизни человека благородного звания.

---