Файл: Тема Основные направления протестантской богословской мысли в хх xxi вв.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 02.12.2023
Просмотров: 45
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Тема Основные направления протестантской богословской мысли в ХХ – XXI вв.
-
Нео-протестантское или либеральное богословие. (Ф. Шлейермахер, А. фон Гарнак).
Либеральный теология - направление в протестантском богословии кон. XIX-ХХ в., в основе которого лежат антропоцентризм, отказ от необходимой связи богословия с догматическими определениями и жизнью Церкви, к ее основным чертам принадлежит попытка адаптировать христианские идеи к современной культуре. Широкое распространение Л. т. получила в Германии и США. Либеральные богословы утверждали, что мир испытал значительные изменения со времен раннего христианства, а потому библейская терминология и ее содержание является неприемлемой для современных людей. Хотя большинство из них признавало Иисуса Христа как откровение Бога, одновременно они пытались переосмыслить и передать христианскую веру в терминах, понятных современному миру. Либералы указывали, что христианство всегда адаптировало свои формы и язык к особенностям культурной ситуации.
Основные черты:
Следующей чертой теологического либерализма было его утверждение, что религиозная вера не может базироваться на одном лишь авторитете Писания. Все доктрины должны пройти проверку разумом и опытом, а богословие должно быть открытым к новым фактам и истинам, независимо от источника их происхождения. В сфере религии не существует закрытых вопросов, потому она не должна защищать себя от критического анализа. Поскольку Библия написана авторами, которые были ограничены спецификой их времен, то божественное откровение не имеет статуса сверхъестественности, а потому не существует и абсолютного авторитета в вопросах веры.
Ведущей идеей либеральной теологии является учение о божественной имманентности. Бог рассматривается как таковой, который находится в мире, а не как трансцендентный к нему. Он является душой мира и его жизнью, так же как и Творцом. Потому Бога можно найти во всех сферах бытия, а не только в Библии. Поскольку Он присутствует и действует во всем, что существует, то не может быть различия между естественным и сверхъестественным. Хотя большинство либералов стремились сохранить доктринальную сущность христианства, некоторые из них развивали идею имманентности Бога к ее логическому завершению, то есть пантеизму.
Либерализму был свойственный оптимизм во взгляде на человека
. Считалось, что общество двигается в направлении реализации Царства Божьего, которое является состоянием морального совершенства человека. Церковь же является движением тех, кто посвятил себя подражанию принципам, установленным Иисусом, который дал наивысший пример неэгоистичной жизни любви, а члены Его общества работают вместе над строительством Царства. Либеральная эсхатология рассматривала Божью деятельность как такую, которая направлена на искупление и спасение, а не на наказание греха.
Шлейермахер:
Теологический либерализм зародился в Германии, где в ХІХ в. сошлись несколько богословских и философских потоков. Шлейермахер выдвинул идею о том, что религия является состоянием сердца, а ее суть заключается в ощущениях человека. Это сделало христианскую доктрину зависимой от философских систем, а веру – делом личного опыта зависимости от Бога. Отбросив рационализм Просветительства, который возводил религию к сфере интеллектуального, Шлейермахер указывал, что религия является уникальным элементом человеческого опыта, который не ограничивается умственными и моральными чертами, а является непосредственным Его ощущением. Такое определение религии уменьшало ее суть к психологическим переживаниям или мистическому созерцанию, делало ее субъективным делом.
Шлейемахер провозглашал, что личная религиозная интуиция должна быть свободной от осуждения, угроз и страха. Для этого следует освободиться от мысли о том, что религиозное верование может быть “истинным” и “ошибочным”. Понятие истины не должно иметь места в религии, потому что религия – это не теория или учение, а состояние индивидуальной человеческой души. Религия – это восприятие Вселенной, которое открывает в каждой отдельной вещи присутствие единственного Божества. Следовательно, религиозный опыт становится сугубо субъективным, а вера каждого человека – безусловно, верной, поскольку она является частью восприятия единственного Божества в душе человечества.
Шлейермахер разорвал с традиционным взглядом на грех, отрицая историчность падения человека и учения о первородном грехе. По его мнению, праведность и греховность сосуществуют в человеке от начала, потому нельзя различать человека до и после падение. Однако, все же, человек не может спасти себя сама, и это обосновывает уникальность христианства, как религии, которая обеспечила искупление человечества через Иисуса Христа.
Пересмотр Шлейермахером христианской теологии имел радикальное значение для вопроса авторитета. На его взгляд, для веры не существует ни одного внешнего авторитета: Писания, церкви, исторических символов. Этот подход вел к критическому взгляду на Библию, ставил под сомнение ее авторитет, а также обусловил отрицание тех доктрин, которые верующий не переживал лично, например, непорочное зачатие Иисуса, Троица, второе пришествие Христа.
Гарнак:
Он полагал, что основой христианства является исторически реконструируемая личность Иисуса, и возлагал надежды на историко-критический метод, призванный открыть «первоначальное Евангелие Иисуса». Гарнак стремился представить «истинную сущность христианства», т. е. нечто «простое и ясное», доступное и находящее отклик в душе каждого человека. Вслед за Шлейермахером он отказывает разуму в качестве последнего судьи в богословии, не подрывая его значимости в др. областях. Свидетельством человеческого богосыновства для Гарнака было осуществляющееся в социальной практике единение Бога и мира. Гарнак полагал, что христ. религия дана «единственно в Слове Божием и в переживании, согласном с ним» и что объединение христиан может осуществиться единственно на основе протестантизма - самой древней, по его мнению, и адекватной форме христианства, укорененной исключительно в Слове Божием, его критическом исследовании, и институционально не подавляющей индивидуальности и свободы верующего.
Гарнак вслед за Шлейермахером и пиетистами считал, что вера в Бога первичнее догматов[15], посему для сохранения христианского учения в современном мире необходимо освободить его от догматических представлений о Боге и Христе, созданных для выживания религии в эллинистическом мире.
Гарнак отрицал существование чудес в Евангелиях на основании следующих аргументов. Во-первых, авторы Евангелий являлись носителями мифологической картины мира, посему они были склонны интерпретировать непонятное как чудо. Во-вторых, всем великим людям в древности приписывали совершение чудес. В третьих, сами законы природы созданы Богом, посему невозможно, чтобы Бог сам отменил свои решения.
Однако Христос для Г. не Откровение Божье, не Богочеловек (ибо что может наука знать об этом?), а только величайший из людей, Который как никто глубоко пережил чувство Богосыновства, что послужило основой апостольской проповеди.
Гарнак не отрицает, что возникновение первохристианской общины тесно связано с верой в Воскресение, но толкует пасхальный догмат в плане «духовном». Таким образом, тайна Воскресения есть, по Гарнаку, лишь результат необыкновенного воздействия личности Иисуса и Его учения, которое есть «сама религия» в ее истинной форме.
2. Неоортодоксия: К. Барт.
Неоортодоксия (или диалектическая теология) – это религиозное движение, зародившееся после Первой мировой войны как реакция на несостоявшиеся идеи либерального протестантизма.
Создателем диалектической теологии был Карл Барт, швейцарский реформатский священник, профессор систематической теологии в германских университетах.Его философские идеи тесно сплетены с теологическими. Концепция Барта осуществляет на новом уровне возврат к протестантской ортодоксии, поэтому диалектическая теология обозначается часто также как неоортодоксия.
Ещё в 1919 г. Барт опубликовал «Послание к римлянам», в котором резко критиковал либеральную теологию и настаивал на том, что откровение принципиально противостоит всякой философии, естественной теологии и религии, являющейся продуктом стихийного мифотворчества и философского конструирования. Бог, подчёркивает Барт, настолько запределен, что человек вынужден постигать его откровение только в антиномиях и парадоксах, которые воспроизводят непреодолимую границу между человеком и Богом и кризис всех человеческих усилий. С конца 20-х годов Барт разрабатывает систему христианской теологии с целью определить, как божественное откровение входит в человеческую историю. Плодом этих трудов стала многотомная «Церковная догматика». Центром теологии, по Барту, является христология, только в Иисусе Христе постигается человеком бытие Бога и предопределение - божественный выбор рода человеческого как партнёра завета любви и боговоплощение в Иисусе. Мысль об абсолютной трансцендентности Бога доводится в теологии Барта до вывода о том, что ничто в мире не может быть признано божественным, ни один социальный институт и движение не могут приблизить мир к царству небесному. Вместе с тем бартианство не было призывом к пассивности. Христиане, подчёркивал Барт, должны занимать критическую и ответственную позицию, даваемую сознанием того, что всё подлежит суду Божию. Дистанция и оппозиция к грешному миру открывала возможность нравственной ответственности в политике, критики тоталитаризма и экстремизма.
Его философские идеи тесно сплетены с теологическими. Барт подверг ревизии теологию, какой она сложилась в истории и какой она предстала в XX в. Центральным пунктом этого пересмотра явился вопрос о том, как Бог одних людей предназначает к добру и святости, а других - к мукам ада. Человек, согласно Барту, не заслужил одобрения Бога. Напротив, Бог по праву дистанцируется от человека. Но в лице Иисуса Христа Бог берет на себя это неодобрение, в силу чего для всех людей все-таки открывается милость Божья. В ранний период творчества Барт акцентирует идею Бога-судьи. Отсюда - радикальное "Нет!" как главная идея его ранней теологии. В поздний период творчества Барт выдвигает на первый план идею милостивого, прощающего Бога. Отсюда - радикальное "Да!" в его поздней теологии. Но в обоих случаях решающая роль принадлежит суверенности Бога. Соответственно в ранний период творчества в диалектике Барта преобладает методология противопоставления, в поздний - методология примирения, опирающаяся на поиски соответствия между Богом и человеком.
В целом Барта считают "эксклюзивным" теологом Откровения. Это значит, что человек, согласно Барту, исключен из дела Бога. Отсюда - отрицание Бартом всякой "натуральной теологии". Она - ничтожное творение человека. Подобную же негативную оценку Барт дает философии, что не мешает ему пользоваться философскими понятиями, например, понятием "аналогия" - с тем, чтобы на место analogia entis, аналогии бытия, идущей от мира, поставить analogia fidei, или relationis, т.е. аналогию веры и отношения, исходящую от Бога.
3. Социальная неортодоксия Р. Нибура.
Несомненным лидером, пророком и душой америк анской школы «реалистической теологии» ( социальной неортодоксии) был Р.Нибур (1892-1971).
Рейнхолд Нибур и его последователи пришли к выводу, что библейское понимание природы человека, которое символично отражено в мифе о грехопадении, более точно и адекватно, более реалистично отображает положение человека в мире, чем пессимизм христианской ортодоксии и оптимизм либерализма. В результате неоортодоксы проявляли серьёзный интерес к вопросам этики и социальной этики в частности. Они занимали «правую» позицию в теологии, но в политике, в отличие от фундаменталистов, продолжали ориентироваться на либерализм. Поэтому последователей «христианского реализма» следует, пожалуй, воспринимать более как «пост-либералов», нежели «неоортодоксов».