Файл: Контрольная работа по дисциплине Философия Вариант 3 Хомяков А. М., 16. 03. 06 Мехатроника и робототехника, гр зАМб211.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 03.12.2023
Просмотров: 96
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
утрата абсолютна, так что формула договора была бы формулой тоталитарного общества, в котором индивид, лишенный всякого права, целиком подчинен социальной целостности, часть которой он составляет. Но такая абсолютная утрата всех прав противоречиво выступает абсолютной гарантией всех прав и настоящей свободы.
На смену концепции свободы, построенной на теории общественного договора, приходят концепции онтологического и гносеологического плана, характерные для немецкой классической философии. В немецкой классической философии противоборствовали два полярно противоположных взгляда на человеческую свободу: детерминистская трактовка свободы, где свобода выступает как познанная необходимость и альтернативная точка зрения, согласно которой свобода не терпит детерминации, а представляет собой разрыв с необходимостью, отсутствие сдерживающих границ. Понимание диалектической природы свободы упирается в анализ взаимодействия ”Я” и ”Не-Я”, в анализ ее как посредника между всеми гранями взаимопереходов процессов освоения и отчуждения. Представляя собой не некую вещь, но меру процессуального тождества противоположностей, свобода всегда внутренне противоречива и, следовательно, неопределенна, размыта, амбивалентна.
Иммануил Кант относил свободу к «неизбежным проблемам самого чистого разума» наряду с Богом и бессмертием.
Кант уточняет: если понимать свободу в позитивном смысле, то есть как аналитическую пропозицию, то тогда была бы необходима интеллектуальная интуиция (которая здесь совершенно недопустима по тем самым причинам, о которых он говорил в «Критике чистого разума»).
По Канту: свобода – это независимость воли от природного феноменального закона; то, что вне каузального механизма. Свобода – качество воли самоопределяться посредством только чистой формы закона, не спрашивая о его содержании. Свобода ничего не объясняет в мире феноменов, зато все объясняет в сфере морали, открывая широкую дорогу автономии. Кант говорит, что было бы безрассудством вводить в науку свободу, если бы практический разум и моральный закон не обладали автономией. Формулу «Если смогу, сделаю» Кант не приемлет. «Должен, следовательно, можешь», - в этом суть кантианства.
Если определять свободу как независимость воли от природных законов и от содержания морального закона, то мы получим ее негативный смысл. Если к
этому мы добавим свойство воли самоопределяться, то получим специфически позитивный ее смысл. Автономия в том и состоит, что воля сама себе предписывает закон. У Канта свобода, автономия и «формализм» неразрывно связаны в том смысле, что материя никогда не может быть мотивом или определяющим условием волевого действия. В противном случае из максимы нельзя сконструировать закон по причине ее ненадежности.
Определенные положения о природе свободы человека, выводимые И. Кантом, нашли свое воплощение и дальнейшее развитие в философии И. Г. Фихте. Как заметил философ, между процессом формирования свободы и ее реальным обнаружением, проявлением, как правило, образуется временной интервал. Свобода реализуется поэтапно. Одни границы определяют ее становление, в рамках других происходит ее воплощение.
Философия Фихте - это философия чистого долженствования. Каждая последующая историческая стадия свободы выступает как причина предыдущей. Человечество утрачивает свое первоначальное «состояние невинности» не почему-то, а для чего-то. Это для чего - конечная цель истории. Исторический процесс имеет круговую структуру: конец есть возвращение к началу, правда, на новом уровне.
Только находясь на точке зрения религии, человек преодолевает свободу, а вместе с ней и раздвоенность, входящую в мир вместе с сознанием. Только теперь он может достичь единства с Божественным абсолютом.
Свобода в истории по Ф. Шеллингу носит противоречивый, диалектический характер: она порождается деятельностью людей и благодаря им же снимается. Это находит свое воплощение в диалектически противоположных суждениях немецкого философа: «Возникновение всеобщего правового строя не должно быть делом случая, и все-таки оно может быть только результатом свободной игры сил, наблюдаемой нами в истории».
Второе направление в философской мысли Германии связано с Г. Гегелем, который подчеркивал, что наукоучение Фихте есть «первая разумная попытка на протяжении всей истории выводить категории». Наиболее полно проанализировал онтологические компоненты свободы именно Г. Гегель. Свобода трактуется Гегелем предельно широко и это можно проследить в сочинениях Бернского периода. Там Гегель предстает как исследователь, для которого свобода - это ценность всех ценностей, принцип всех принципов. Он имеет в виду, прежде всего, «свободу от»: от деспотизма, от угнетения, произвола властей предержащих. В связи с этим Гегель обращается к достоинству человека.
Гегель считал, что начальное бытие свободы возможно только через государство. Поэтому он придает такое огромное значение теории государства. Народ не может быть, по Гегелю, свободен сам по себе. К тому же идеальная свобода, считал Гегель, есть свобода в сознании, не больше.
Онтологические трансформации принципа свободы можно обнаружить у Маркса, который уделял огромное внимание проблеме свободы. Свобода для него была равнозначна самоопределению духа, стремящегося к самопознанию.
Отсутствие публичности и гласности есть такое ограничение свободы, которое фактически сводит ее к нулю. К тому же, по мысли Маркса, свобода вообще не может быть частичной, не может касаться только одной стороны жизни, не распространяясь на другие, и напротив, ограничение свободы в чем-то одном есть ее ограничение вообще.
В отличие от существующего «несвободного государства», «разумное государство» представляет объединение людей, следующих «естественному закону свободы» и, объединившихся для его максимальной реализации. В контексте этих рассуждений свобода и разум оказываются во многом синонимичны. Определяя « разумное государство» как «союз свободных людей», Маркс требует «рассматривать государство человеческими глазами», то есть, государство должно быть «соответствующим природе человека», должно быть построено «на основе разума свободы» и должно являться «осуществлением разумной свободы».
Маркс полагал, что нельзя судить о реальной свободе на основании спекулятивной идеи свободы, которая есть лишь плод теоретического воображения. Маркс, пытался осмыслить свободу как онтологическую проблему, как проблему освоения людьми отчужденных от них экономических и политических сил общественного развития. В этом плане свобода выступала у него в качестве деятельности людей по практическому освоению необходимости, по овладению средствами жизни и индивидуального развития. Но поскольку эта трактовка была сопряжена в основном с политической борьбой, с революционным преодолением капитализма, она фактически предполагала создание репрессивных структур, значительно ограничивающих свободу индивидуальных субъектов, ее юридические и экономические основания. Если продолжить эту мысль дальше и сказать, что социализм есть «скачок из царства необходимости в царство свободы» (Ф. Энгельс), то свобода приобретает высокий онтологический статус.
В XVIII в. Бенедикт Спиноза стремился разрешить противоречие между свободой и необходимостью. Именно он сформулировал известный тезис «свобода — есть познанная необходимость». Логика его рассуждений сводилась к следующему. В природе все подчинено необходимости, здесь нет свободы (и случайности). Человек — часть природы и, следовательно, также подчинен необходимости. Однако естественным состоянием человека остается стремление к свободе. Не желая лишать человека состояния свободы, Спиноза утверждал, что свободен человек, только когда познает. При этом он не может изменить хода событий, но, зная законы действительности, может сорганизовать с ними свою деятельность, тем самым, превратившись из «раба» действительного мира, в его «господина».
7. Что такое социальные последствия экологических проблем и как формулирует их философия?
Современная эпоха находится в особом отношении к философии, и это обусловлено самой ее сущностью как переломной, прокладывающей радикально новые пути исторического прогресса. Современному миру для решения его сложнейших проблем нужны наука и техника, но не в меньшей мере он нуждается в философии для решения “вечных вопросов”. К таким вечным вопросам относится и вопрос о единстве человека и природы, который в наше время обрел небывалую актуальность и напряженность. Причем этот вопрос уже встает как вопрос о разрыве единства в ситуации угрозы глобального экологического кризиса.
На протяжении всей истории человечества люди в зависимости от своеобразия и уровня своего социального развития нуждались в природе, но видели ее по-разному, создавая различные (мифологические, религиозные, философские и т.д.) образы природы, в которых они так или иначе соотносили себя с природой, познавая себя через природу и природу через себя. Человеку жизненно важно общаться с природой всей целостностью своего существа. “Экологический вопрос” для человека — это вопрос его способа бытия в природе, его места в мире. Эту часть человеческой экологической ситуации, человеческой экологической потребности, человеческого экологического вопроса исследует философия, делая предметом своего рассмотрения своеобразия человеческого отношения к природе, его основу, его созидательные возможности.
В настоящее время гигантский потенциал накопленной технической мощи предстоит в виде двуликого Януса, тая в себе и угрозу бессмысленного самоуничтожения и перспективу величайшего социального процветания.
Проблема единства человека и природы проходит через всю историю культурного самопознания человечества. Философия разрабатывает ее своими методами — через теоретическое постижение мира в его всеобщих определениях, выражающих меру исторического единства человека и природы.
Философский взгляд на современную экологическую ситуацию может оказаться очень плодотворным для правильной постановки самой экологической проблемы, более глубокого и всестороннего ее осмысления и выработки оптимальной глобально-экологической стратегии. Более того, потребность в философском подходе всегда возрастает в трудные и переломные периоды развития общества, и философский анализ особенно важен при осложнении какой-либо проблемы, когда обсуждению начинают подвергать основополагающие принципы, относящиеся к ней. При этом положение требует эффективных решений, которые трудно найти именно потому, что необходима выработка новых принципов, на которых основывалось бы человеческая деятельность. Такая ситуация сложилась сейчас во взаимоотношениях человека с природой.
Философия может помочь решению экологических проблем в различных направлениях, ибо она “стимулирует формирования нового общественного сознания, ориентированного потребностью преодоления экологических противоречий… способствует преодолению ограниченности частных научных позиций, односторонности духовно-практических ориентаций человека в его отношениях с природой”.
Можно выделить три круга проблем которые философия связывает с современной критической экологической ситуацией.
Первый круг проблем связан с осознанием фундаментальности диалектического противоречия между человеком и природой и рассмотрением философских принципов на основе которых это противоречие могло бы преодолеваться.
Второй круг проблем затрагивает вопросы познания взаимодействия человека и природы в плане субъект-объектного отношения.
Третий круг проблем — этико-эстетический. Он касается определенной нравственной и эстетической переоценки отношения к природной среде в плане формирования экологической этики, экологического сознания, эстетики природы, рассмотрения диалектики свободы и ответственности человека по отношению к природной среде. Конечно выделение этих трех групп условно.
На смену концепции свободы, построенной на теории общественного договора, приходят концепции онтологического и гносеологического плана, характерные для немецкой классической философии. В немецкой классической философии противоборствовали два полярно противоположных взгляда на человеческую свободу: детерминистская трактовка свободы, где свобода выступает как познанная необходимость и альтернативная точка зрения, согласно которой свобода не терпит детерминации, а представляет собой разрыв с необходимостью, отсутствие сдерживающих границ. Понимание диалектической природы свободы упирается в анализ взаимодействия ”Я” и ”Не-Я”, в анализ ее как посредника между всеми гранями взаимопереходов процессов освоения и отчуждения. Представляя собой не некую вещь, но меру процессуального тождества противоположностей, свобода всегда внутренне противоречива и, следовательно, неопределенна, размыта, амбивалентна.
Иммануил Кант относил свободу к «неизбежным проблемам самого чистого разума» наряду с Богом и бессмертием.
Кант уточняет: если понимать свободу в позитивном смысле, то есть как аналитическую пропозицию, то тогда была бы необходима интеллектуальная интуиция (которая здесь совершенно недопустима по тем самым причинам, о которых он говорил в «Критике чистого разума»).
По Канту: свобода – это независимость воли от природного феноменального закона; то, что вне каузального механизма. Свобода – качество воли самоопределяться посредством только чистой формы закона, не спрашивая о его содержании. Свобода ничего не объясняет в мире феноменов, зато все объясняет в сфере морали, открывая широкую дорогу автономии. Кант говорит, что было бы безрассудством вводить в науку свободу, если бы практический разум и моральный закон не обладали автономией. Формулу «Если смогу, сделаю» Кант не приемлет. «Должен, следовательно, можешь», - в этом суть кантианства.
Если определять свободу как независимость воли от природных законов и от содержания морального закона, то мы получим ее негативный смысл. Если к
этому мы добавим свойство воли самоопределяться, то получим специфически позитивный ее смысл. Автономия в том и состоит, что воля сама себе предписывает закон. У Канта свобода, автономия и «формализм» неразрывно связаны в том смысле, что материя никогда не может быть мотивом или определяющим условием волевого действия. В противном случае из максимы нельзя сконструировать закон по причине ее ненадежности.
Определенные положения о природе свободы человека, выводимые И. Кантом, нашли свое воплощение и дальнейшее развитие в философии И. Г. Фихте. Как заметил философ, между процессом формирования свободы и ее реальным обнаружением, проявлением, как правило, образуется временной интервал. Свобода реализуется поэтапно. Одни границы определяют ее становление, в рамках других происходит ее воплощение.
Философия Фихте - это философия чистого долженствования. Каждая последующая историческая стадия свободы выступает как причина предыдущей. Человечество утрачивает свое первоначальное «состояние невинности» не почему-то, а для чего-то. Это для чего - конечная цель истории. Исторический процесс имеет круговую структуру: конец есть возвращение к началу, правда, на новом уровне.
Только находясь на точке зрения религии, человек преодолевает свободу, а вместе с ней и раздвоенность, входящую в мир вместе с сознанием. Только теперь он может достичь единства с Божественным абсолютом.
Свобода в истории по Ф. Шеллингу носит противоречивый, диалектический характер: она порождается деятельностью людей и благодаря им же снимается. Это находит свое воплощение в диалектически противоположных суждениях немецкого философа: «Возникновение всеобщего правового строя не должно быть делом случая, и все-таки оно может быть только результатом свободной игры сил, наблюдаемой нами в истории».
Второе направление в философской мысли Германии связано с Г. Гегелем, который подчеркивал, что наукоучение Фихте есть «первая разумная попытка на протяжении всей истории выводить категории». Наиболее полно проанализировал онтологические компоненты свободы именно Г. Гегель. Свобода трактуется Гегелем предельно широко и это можно проследить в сочинениях Бернского периода. Там Гегель предстает как исследователь, для которого свобода - это ценность всех ценностей, принцип всех принципов. Он имеет в виду, прежде всего, «свободу от»: от деспотизма, от угнетения, произвола властей предержащих. В связи с этим Гегель обращается к достоинству человека.
Гегель считал, что начальное бытие свободы возможно только через государство. Поэтому он придает такое огромное значение теории государства. Народ не может быть, по Гегелю, свободен сам по себе. К тому же идеальная свобода, считал Гегель, есть свобода в сознании, не больше.
Онтологические трансформации принципа свободы можно обнаружить у Маркса, который уделял огромное внимание проблеме свободы. Свобода для него была равнозначна самоопределению духа, стремящегося к самопознанию.
Отсутствие публичности и гласности есть такое ограничение свободы, которое фактически сводит ее к нулю. К тому же, по мысли Маркса, свобода вообще не может быть частичной, не может касаться только одной стороны жизни, не распространяясь на другие, и напротив, ограничение свободы в чем-то одном есть ее ограничение вообще.
В отличие от существующего «несвободного государства», «разумное государство» представляет объединение людей, следующих «естественному закону свободы» и, объединившихся для его максимальной реализации. В контексте этих рассуждений свобода и разум оказываются во многом синонимичны. Определяя « разумное государство» как «союз свободных людей», Маркс требует «рассматривать государство человеческими глазами», то есть, государство должно быть «соответствующим природе человека», должно быть построено «на основе разума свободы» и должно являться «осуществлением разумной свободы».
Маркс полагал, что нельзя судить о реальной свободе на основании спекулятивной идеи свободы, которая есть лишь плод теоретического воображения. Маркс, пытался осмыслить свободу как онтологическую проблему, как проблему освоения людьми отчужденных от них экономических и политических сил общественного развития. В этом плане свобода выступала у него в качестве деятельности людей по практическому освоению необходимости, по овладению средствами жизни и индивидуального развития. Но поскольку эта трактовка была сопряжена в основном с политической борьбой, с революционным преодолением капитализма, она фактически предполагала создание репрессивных структур, значительно ограничивающих свободу индивидуальных субъектов, ее юридические и экономические основания. Если продолжить эту мысль дальше и сказать, что социализм есть «скачок из царства необходимости в царство свободы» (Ф. Энгельс), то свобода приобретает высокий онтологический статус.
В XVIII в. Бенедикт Спиноза стремился разрешить противоречие между свободой и необходимостью. Именно он сформулировал известный тезис «свобода — есть познанная необходимость». Логика его рассуждений сводилась к следующему. В природе все подчинено необходимости, здесь нет свободы (и случайности). Человек — часть природы и, следовательно, также подчинен необходимости. Однако естественным состоянием человека остается стремление к свободе. Не желая лишать человека состояния свободы, Спиноза утверждал, что свободен человек, только когда познает. При этом он не может изменить хода событий, но, зная законы действительности, может сорганизовать с ними свою деятельность, тем самым, превратившись из «раба» действительного мира, в его «господина».
7. Что такое социальные последствия экологических проблем и как формулирует их философия?
Современная эпоха находится в особом отношении к философии, и это обусловлено самой ее сущностью как переломной, прокладывающей радикально новые пути исторического прогресса. Современному миру для решения его сложнейших проблем нужны наука и техника, но не в меньшей мере он нуждается в философии для решения “вечных вопросов”. К таким вечным вопросам относится и вопрос о единстве человека и природы, который в наше время обрел небывалую актуальность и напряженность. Причем этот вопрос уже встает как вопрос о разрыве единства в ситуации угрозы глобального экологического кризиса.
На протяжении всей истории человечества люди в зависимости от своеобразия и уровня своего социального развития нуждались в природе, но видели ее по-разному, создавая различные (мифологические, религиозные, философские и т.д.) образы природы, в которых они так или иначе соотносили себя с природой, познавая себя через природу и природу через себя. Человеку жизненно важно общаться с природой всей целостностью своего существа. “Экологический вопрос” для человека — это вопрос его способа бытия в природе, его места в мире. Эту часть человеческой экологической ситуации, человеческой экологической потребности, человеческого экологического вопроса исследует философия, делая предметом своего рассмотрения своеобразия человеческого отношения к природе, его основу, его созидательные возможности.
В настоящее время гигантский потенциал накопленной технической мощи предстоит в виде двуликого Януса, тая в себе и угрозу бессмысленного самоуничтожения и перспективу величайшего социального процветания.
Проблема единства человека и природы проходит через всю историю культурного самопознания человечества. Философия разрабатывает ее своими методами — через теоретическое постижение мира в его всеобщих определениях, выражающих меру исторического единства человека и природы.
Философский взгляд на современную экологическую ситуацию может оказаться очень плодотворным для правильной постановки самой экологической проблемы, более глубокого и всестороннего ее осмысления и выработки оптимальной глобально-экологической стратегии. Более того, потребность в философском подходе всегда возрастает в трудные и переломные периоды развития общества, и философский анализ особенно важен при осложнении какой-либо проблемы, когда обсуждению начинают подвергать основополагающие принципы, относящиеся к ней. При этом положение требует эффективных решений, которые трудно найти именно потому, что необходима выработка новых принципов, на которых основывалось бы человеческая деятельность. Такая ситуация сложилась сейчас во взаимоотношениях человека с природой.
Философия может помочь решению экологических проблем в различных направлениях, ибо она “стимулирует формирования нового общественного сознания, ориентированного потребностью преодоления экологических противоречий… способствует преодолению ограниченности частных научных позиций, односторонности духовно-практических ориентаций человека в его отношениях с природой”.
Можно выделить три круга проблем которые философия связывает с современной критической экологической ситуацией.
Первый круг проблем связан с осознанием фундаментальности диалектического противоречия между человеком и природой и рассмотрением философских принципов на основе которых это противоречие могло бы преодолеваться.
Второй круг проблем затрагивает вопросы познания взаимодействия человека и природы в плане субъект-объектного отношения.
Третий круг проблем — этико-эстетический. Он касается определенной нравственной и эстетической переоценки отношения к природной среде в плане формирования экологической этики, экологического сознания, эстетики природы, рассмотрения диалектики свободы и ответственности человека по отношению к природной среде. Конечно выделение этих трех групп условно.