Файл: Учение Эпикура о счастье и добродетели.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 05.12.2023

Просмотров: 47

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.



МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Федеральное государственное Бюджетное образовательное учреждение высшего образования
«российский государственный аграрный университет –

МСха имени К.А. Тимирязева»
(ФГБОУ ВО ргау - МСХА имени К.А. Тимирязева)





Направление агрономии.

РЕФЕРАТ

по дисциплине

ФИЛОСОФИЯ

на тему: «Учение Эпикура о счастье и добродетели»

Подготовила студентка 2 семестра ЗЛ-203 группы

Никишова Анастасия Витальевна

Проверил

Азер Агабалаевич Мамедов

Москва, 2022

ОГЛАВЛЕНИЕ:


ВВЕДЕНИЕ 3

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ:

  1. Биография Эпикура 5

  2. Что такое счастье? 7

  3. Безопасность и справедливость – условия счастья 10

  4. Средства для достижения счастья 12

  5. Препятствия для счастья 15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 17

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ИСТОЧНИКИ 18

ПРОВЕРКА НА АНТИПЛАГИАТ 19


ВВЕДЕНИЕ:

Имя Эпикура в народе известно не на столько, как имена Сократа, Платона или Аристотеля, однако он также оставил след в истории западной философии.

В годы нашего героя стали более обсуждаемы темы судьбы человека, его состояние и воспитание. Людям хотелось понимать не высшие учения, а то, как необходимо жить, сохраняя светлую безмятежность духа – вот она цель и задача, возникшая перед Эпикуром.

Будущий ученый стал благодарным предшественником атомистов и киренаиков. Изучая их материал, он сумел написать и свои произведения. Эпикур заимствует у Левкиппа и Демокрита атомистический материализм, перевоплощая их взгляды в учение, помогающее освободиться от гнетущих страхов и мятежных волнений и чувств. У Аристиппа философ перенимает гедонистическую этику и изменяет до собственного учения, основанного на разумном стремлении человека к счастью, которое тот понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа. Достаточно полно была разработана Доктрина, на не имела задатков для своего развития, поэтому ученики Эпикура не смогли толком разъяснить идеи учителя. Кроме одного. Римский философ Тит Лукреций Кар в своем поэтическом произведении «О природе вещей» сумел донести до народа многие мысли Эпикура.


Некоторые древние авторы обвиняли Эпикура в плагиате, и основания для этих обвинений, несомненно, были, но не стоит забывать, что эллиническая философия малооригинальна, она повторяет и дополняет старое, нежели создает новое, что и делал наш знакомый.

К сожалению, из-за неопределенности учение Эпикура было весьма уязвимо и воспринималось людьми негативно, они использовали его идеи для того, чтобы оправдывать любые пороки и добродетели. К примеру, сластолюбец мог увидеть в учении философа поощрение своим наклонностям, а для человека умеренного оно давало научное оправдание воздержания. Так уж сложилось, что и в древности и в наши дни понятие «эпикуреизм» нарицательно, причем в отрицательном смысле, и подразумевает под ним особое пристрастие к чувственной жизни и стремление к достижению личного блага.

Возможно, настоящее понимание такого направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей в современном мире.


ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ:

  1. Биография Эпикура.

Эпикур родился в бедной семье 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике - не установлено. Отец семейства занимался преподаванием грамматики. Занятия философией пришли к нему рано, на 13-м году. Его интерес проявлялся в обширных вопросах, задаваемые им, которые, естественно, ставили учителей в тупик. Эпикур всегда «заходил за рамки» историй, интересуясь происхождением великого, принципом и логикой происходящего. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, будущий философ спросил: «откуда же взялся хаос?».

В 18 лет, примерно в момент смерти Александра Македонского, он поехал в Афины, а конкретно в Колофон, к отцу.

В Таосе его обучал философии некий Навзифан, последователь Демокрита. Эпикур жадно изучал философские произведения Демокрита, посещал признанных знатоков философии, стремясь расширить свое философское образование и получить ответы на интересующие его вопросы. Однако все поиски Эпикуром удовлетворительной философской системы закончились ничем: всюду он вместо истины находил только намеки и полуответы. Из-за чего в последствие, на основе заложенных знаний, он выработал свою собственную систему.

В 311 году до н.э. Эпикур основал школу, в начале в Митилене, затем в Лампсаке, а с 307 года - в Афинах, где и умер в 271 (270) году до н.э. В современной столице Греции он купил небольшой сад и там основал собственную философскую школу, получившую название Kepos (от греч. "сад").



Эпикур был харизматической личностью. Несмотря на то, что его Сад соперничал с двумя авторитетнейшими философскими школами античности – Платоновой Академией и аристотелевским Ликеем, – популярностью у молодых людей он был не обделен. У философа было множество друзей, приезжающих к нему со всех концов Эллады, и проводящих вместе с ним скромную, неприхотливую жизнь в деревенской тиши. К таким отношениям философ относился серьезно, высоко ценил товарищей и получал то же уважение в ответ. Его благочестие признавали даже философские противники – Цицерон и другие стоики.

К сожалению, и у Эпикура, несмотря на житейскую мудрость, были проблемы - слабое здоровье, которое тот научился переносить с большой стойкостью. К концу жизни недуг его состояния стал более нарочитым, он был болен «каменной болезнью». Между приступами философ писал друзьям о сладости и наполненности собственной жизни. Предчувствуя скорую смерть, он собрал учеников, попросил принести неразбавленного вина и наполнить для него медную ванну горячей водой.

Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья!

Так, умирая, сказал милым друзьям Эпикур,

В жаркую лег он купальню и чистым вином опьянялся,

И через это вошел в вечно холодный Аид.



  1. Что такое счастье по Эпикуру?

Эпикур считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие.

Это естественно на биологическом уровне, т.к. все живые создания стремятся избежать неприятные исходы, ища более выгодные результаты. Человеку же, обладающим разумом, дарована возможность реализовать принцип «отрадной» жизни. Однако он не должен забывать о том, что действия требуют условия и грозят множеством рискованных последствий, потому необходимо разбираться, что возможно достичь, а от чего лучше отказаться.

Удовольствия Эпикур подразделяет на:

1) естественные и необходимые;

2) естественные, но не необходимые;

3) не естественные и не необходимые.

К первой группе он относит удовольствия, которые являются необходимыми для нормальной жизни человека: еду, утоляющую голод, одежду, спасающую от холода, жилище, уберегающее от непогоды и сохраняющее здоровье, межличностные отношения и подобное.

Сократ неоднократно говорил, что малое количество пищи и питья кажется вкуснее и сладостнее, чем обыкновенное их количество. Эпикур разделял его мнение, считая, что наслаждение меньшим не только укрепляет иммунитет, но и дает моральные силы для работ. Позже этот принцип был доведен до крайности. Были разработаны специальные аскетические практики, приучающие человека ограничению. Таким образом, человек должен был учиться властвовать собой, подчиняя свою жизнь всеобщему закону, действовать, руководствуясь долгом. Эпикур, как и Сократ, имел иные цели – получение удовольствия, другими словами – счастье за счет сужения потребностей, для получения той меры, в которой оно предотвращает разочарования, опустошенность и беспокойство.


К естественным, но не необходимым относились такие наслаждения, как изысканная еда, элегантная одежда, красивый дом, путешествия, секс – все это приносит радость, однако отказаться от этого и продолжать жить тоже возможно. Часто отречение от подобных удовольствий важно, так как иначе рано или поздно человеку придется расплачиваться за них ценою собственного счастья. Пришлось же Аристиппу превратиться в "царского пса" ради удовольствия питаться куропатками, стоившими пятьдесят драхм – баснословная сумма! Как и в современное время многие предпочитают модные вещи и развлечения, жертвуя таким образом не только крупными купюрами, но и свободным временем, полезным досугом.

Наслаждения третьего рода – не естественные и не необходимые – вызываются удовлетворением тщеславия, жажды власти, роскоши и подобное. Они не имеют отношения к телесным потребностям и подвергают душу опасным испытаниям. Проблема в том, что желания этого рода бесконечны и безграничны: власти, славы, богатства никогда не бывает достаточно. Погоня за ними превращает жизнь человека в эфемерную борьбу, финал которой очень часто оказывается плачевным.

Здравое размышление обнаруживает, что наслаждения, равно как и страдания, бывают двух видов – телесные и душевные. Первые возникают в настоящем времени, в данный час, примером может служить: радость еде, вину, роскоши дома и подобному. Удовольствия тела сильны и желанны, однако обладают весьма неприятной и опасной особенностью: ими быстро пресыщаешься и возникает потребность во все более сильных и разнообразных ощущениях. В итоге человек попадает в зависимость от них и начинает испытывать постоянную тревогу. Зацикленный на своем, он продолжает искать нечто, которое его уже даже не радует, расстроенный, он будет находиться в поисках того, что, возможно, принесет наслаждение лишь на краткий миг. Его жизнь становится сплошным страданием.

Итог. Счастье, утверждал Эпикур - удовольствие, мерой которой является лишь отсутствие страданий, дающее людям состояние блаженной безмятежности – атараксии.


  1. Безопасность и справедливость – условия счастья.

Безопасность и спокойствие личности напрямую связаны с такой этической категорией, как справедливость. Эпикур, опираясь на свидетельство Климента Александрийского, утверждал, что «величайший плод справедливости — безмятежность». Он считал, что достоверный человек имел свободу от тревоги, а не имеющий этого качества – наоборот, был рабом беспокойств. В целом «справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».


Справедливость, являющаяся компромиссом людей, не может быть постоянной. Ее четкий смысл определяется в зависимости от изменения обстоятельств. Несмотря на то, что справедливость является полезной в межличностных отношениях, в более масштабных рамках, а конкретно «индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств» она оказывается выгодной не для всех.

Получается, и действия людей, и действия государства возможно расценить как справедливые или несправедливые, учитывая пользу, которую они всем могут принести. Учитывая это, можно полагать, что поступки, совершенные в рамках закона (или традиций и обычай), установившимися в течение долгого времени, являются праведными, так как несут за собой хорошие последствия в виде безопасности и общего спокойствия.

Положения, созданные Эпикуром, о справедливости, извещающие о равенстве – то есть не приносить вреда другому и не терпеть его от других, оказали сильное влияние на буржуазные учения о естественном, земном происхождении государства, направленные против религиозно-идеалистических измышлений относительно божественного характера государственной власти. Его идеи явились одной из предпосылок получившей особое развитие в новое время теории «общественного договора».


  1. Средства для достижения счастья.

Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельным и разумным.

Первое условие представляет собой не только помощь и сотрудничество с окружающими людьми, но и обязанности перед самим собой. К ней необходимо стремиться, ведь это качество является средством к безмятежному и при этом деятельному состоянию души. Одним из видов добродетели является совесть - честного человека, совершившего безнравственный поступок, будут испытывать чувства стыда и морального долга, что, несомненно, обучает индивида с юных лет наблюдать свои поступки со стороны и анализировать их.

«Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально совершенной и справедливой, но также нет разумной жизни, морально совершенной и справедливой, которая не была бы приятной».

Вторым условием счастья является наличие культуры мышления - разума, умение отличать правду от лжи, а вот предрассудки рушат всеми желаемое ощущение. Из этого рассуждения родилась критериология, которую Эпикур называл каноникой. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно. Восприятие ясно с самих глубин животного существа - оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Название этому сенсуализм. Ощущения отражают реальность такой, какая она есть, ее прояснение дает нам чувство настоящего. Фантазия же, присущая каждой личности, возглавляет понятие каноники, так как благодаря ей человек может воссоздать окружение, которое ему не доступно. Она помогает различать истину от лжи. Согласно мыслям Эпикура, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь — результат домысливания, добавления к увиденному фантастического представления и утверждения нового образа, как настоящего. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет — восприятие ложное.