ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 05.12.2023
Просмотров: 621
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Следующий этап саморазвития – природа – наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание, и поэтому в философии природы можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития «абсолютной идеи», но все же вспомогательное средство. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум, психология показывает теоретические и практические способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации «абсолютной идеи» является «абсолютный дух». Под «абсолютным духом» Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человека на протяжении тысячелетий развития всемирной истории.
В философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины, поэтому и время, и место, где творил Гегель – Германия времен кайзера Вильгельма, – является высшим этапом исторического развития. Гегель учил, что этому якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли.
В определенном противоречии с системой находится диалектический метод Гегеля. Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Этот метод в философии встречался и до Гегеля. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора и разрабатывался по преимуществу в целях совершенствования ораторского искусства. Родоначальниками диалектики можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Вспомним учение о развитии Гераклита, а позже Зенона, Канта и т. д. Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму.
Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона: перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания.
Помимо разработки трех законов диалектический метод Гегеля включает также такие принципы анализа действительности, как восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонности и другие. Это наследство вошло в сокровищницу мировой философской мысли. Людвиг Фейербах (1804 – 1872 гг.).
Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля, был Л. Фейербах. Он слушал лекции Гегеля и в начале своей творческой деятельности увлекался его философией, примыкал к леворадикальной группе его сторонников – младогегельянцев. Однако в 1839 г. он выпустил работу «К критике философии Гегеля», свидетельствующую о его разрыве с младогегельянцами и переходе на позиции материализма и атеизма.
Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеет общие категории. Они возникают в результате отчуждения объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, – это объективная абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога – человек – ставится в зависимость от первого. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения.
При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие «материя». Этот термин, как и само понятие «материализм», кажется ему неприемлемым в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочитает использовать понятие «природа». Поэтому может быть более целесообразней его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.
Натурализм в системе Л. Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. Философское учение Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека по преимуществу как духовное существо, Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л Фейербаха – это не познающее мышление и не «абсолютный дух», «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать, мыслить.
Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность – синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств «природы человека», его телесности, разума, воли, «сердца». Однако Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие не просто «Я», но и другого человека. Чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя «функции рода», превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.
Субъект, по замыслам Л. Фейербаха, – это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить – это значит связанно читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Он резко выступал против разграничения познавательного мира на мир «явлений» и «мир вещей в себе». Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. Разработанная Л. Фейербахом материалистическая трактовка субъекта, атеистическое мировоззрение оказали серьезное воздействие на последующих мыслителей.
ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
Развитием идей, сформированных в немецкой классической философии, после Л. Фейербаха занимались К. Маркс (1818 – 1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820 – 1895 гг.). Их философское учение в определенном смысле можно рассматривать как завершающий этап развития немецкой классической философии.
К. Маркс и Ф. Энгельс создали философию диалектического материализма. Диалектика как метод познания и логика развития духа была разработана, как известно, Гегелем, к заслугам которого следует отнести то, что он весь путь движения духа от начала и до конца рассматривал в саморазвитии, как движение от низшего к высшему, от абстрактного к конкретному, от чувственной достоверности к абсолютному духу, к абсолютной истине.
Перед К. Марксом и Ф. Энгельсом встала заманчивая задача: перевернуть диалектику Гегеля «с головы на ноги» и рассмотреть в диалектическом развитии природу, материю, ибо дух, идеальное, с их точки зрения, есть лишь более или менее полное отражение материального. «Идеальное, – писал Маркс, – есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».[1] Подобному взгляду на природу благоприятствовали и научные достижения ХVIII – ХIХ вв. К ним надо отнести закон всемирного тяготения И. Ньютона (1643 – 1727), систему классификации растений и животных Карла Линнея (1707 – 1778), первую целостную систему эволюционной теории в биологии Ж.Б. Ламарка (1744 – 1829) и научную деятельность Ж. Кювье (1769 – 1832), сумевшего по найденной около Парижа кости сумчатого животного заключить, что когда-то здесь жили эти существа, ныне вымершие. ХIХ век в смысле научных открытий был особенно плодотворным. Можно указать хотя бы на три из них, оказавших сильнейшее воздействие на умы современников. Это – открытие клеточного строения живого вещества, разрушившее ранее возведенную стену между растениями и животными; это – учение о превращении энергии, заявившее, что энергия не исчезает, она лишь переходит из одной формы в другую, что она не может существовать без материального носителя; это – эволюционная теория Ч. Дарвина (1809 – 1882), важнейшим элементом которой является положение о естественном отборе. Таким образом, сама наука требовала диалектического подхода к природе, рассмотрения ее во взаимосвязи и взаимодействии ее частей и элементов, в их постоянном движении и изменении, в целостности и всеобщности. Природа не знает покоя, не знает вечности. Она в постоянном движении. Конечно, в диалектике есть и консервативная сторона, состоящая в том, что она (диалектика) оправдывает каждую данную ступень развития. Особенно это относится к обществу, развивающемуся более динамично, чем природа.
Как уже отмечалось, К. Маркс и Ф. Энгельс создали материалистическое понимание истории, позволившее рассматривать общество с научных позиций. Теперь стало возможным относиться к обществу не идеалистически, как это делали, скажем, Т. Гоббс и представители французского просвещения и материализма, но материалистически, поскольку его основанием было принято положение о первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию, к общественным идеям. «Не сознание людей определяет их бытие. Сознание надо объяснять из противоречий материальной общественной жизни, а не наоборот. Но это соотношение не следует абсолютизировать, ибо общественные идеи могут оказывать и оказывают свое позитивное или негативное воздействие на бытие людей. Теория становится материальной силой, как только она овладевает массами».[2] Энгельс говорил, что «люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.».18 Подобные заявления давали возможность некоторым критикам марксизма и в прошлом и ныне говорить о марксизме как об учении экономического детерминизма, об отсутствии в нем субъективного фактора. Ф. Энгельс, отвечая своим критикам (уже после смерти Маркса), разъяснял, что люди делают сами свою историю, но, вопервых, делают ее при весьма определенных предпосылках и условиях. Среди них экономические являются в конечном счете решающими. Но и политические и т.п. условия, даже традиции, живущие в головах людей, играют известную роль, хотя и не решающую.
Маркс и Энгельс разработали учение об экономической формации, или способе производства. Для марксизма выделение в развитии общества определенных ступеней (формаций) имело большое методологическое значение. Оно позволяло не только заниматься изучением известного общественного состояния, но и прогнозировать будущее различных народов и обществ.
Впервые в истории философской мысли марксизм ясно и недвусмысленно заявляет, что он становится на классовую позицию, выражает и защищает интересы пролетариата.
В домарксистской философии субъект понимался либо как общество вообще, состоящее из суммы отдельных индивидов (Т. Гоббс, П. Гольбах и др.), либо как отдельный природный чувствующий индивид (французский материализм ХVIII в., Л. Фейербах и др.), либо как абстрактное самосознание (Р. Декарт, И. Фихте, Г. Гегель и др.). Марксизм стал рассматривать человека прежде всего как существо общественное, сущность которого составляет совокупность всех общественных отношений; как существо, принадлежащее к определенному социальному классу, имеющему свое сознание, свою психологию, свои, отличные от представителей других классов и групп, интересы, потребности и надежды. «Сущность» «особой личности», – писал Маркс в «К критике гегелевской философии права», – составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество» и индивиды «должны рассматриваться по своему социальному, а не по своему частному качеству».[3]