Файл: 2. 2 Зарождение отечественной культурологии. Культурологическая мысль П. Я. Чаадаева.docx

У евразийцев русская идея перерастает в идею российскую. Евразийство возникло в 20-е годы XX века в русской эмиграции. В его разработке приняли участие многие видные учёные-философы, лингвисты, этнографы, историки, богословы, правоведы. Всех их объединяла глубокая антипатия к Западу, к европеизму. Видными деятелями евразийства были Н. С. Трубецкой (филолог и культуролог), П. Н. Савицкий (географ), П.П. Савчинский (искусствовед), Г. В. Флоровский (философ) и другие.

В самом общем виде их взгляды сводились к следующему: Россия – это не Европа и не Азия, а совершенно самобытная страна – континент с преобладанием в ней не европейского, а азийского («туранского»), более органичного для неё начала. При этом Европа, включая западное славянство, представлялась евразийцам не образцом, а опасным для России фактором. Российское общество евразийцы уподобляли некой «симфонической личности», в которой православие, являясь основным цементирующим началом, не вступало в противоречие с другими, нехристианскими религиями и культурами, а плодотворно сосуществовало и взаимообменивалось с ними. Христианство – это не «элемент» определённой культуры, а фермент, привносимый в самые разнообразные религиозно-культурные общности, утверждал Николай Сергеевич Трубецкой (1890–1938). Подобно славянофилам, критикуя Европу и выступая против евроцентризма, евразийцы, однако, не идеализировали русское бытие, хотя и считали, что европейцы, обогнав россиян в экспериментальной науке, отстают от них в идеологии и нравственности. Евразийцы отличались от славянофилов (отстаивавших общинно-земские начала) тем, что были полными государственниками. Они рассматривали государство как элемент принуждения, особенно необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть, по их мнению, всегда оказывались чем-то чуждым и непривычным для большей части народа.

Ярким представителем евразийской концепции был Лев Николаевич Гумилёв (1908–1992), историк и географ, профессор Ленинградского университета (сын Анны Ахматовой и Николая Гумилёва, выдающихся русских поэтов). В своих работах Гумилёв рассматривает культуру как результат органического взаимодействия природной среды, этноса и мутационных космических влияний, вызывающих так называемую пассионарность, то есть циклическую способность людей к сверх напряжению и творчеству.

Пассионарность (от латин, и франц. «старость») – страстная и неуёмная жажда деятельности, способность к сверх напряжениям, отличающая как некоторых отдельных людей, так и некоторые человеческие объединения. По мысли Гумилёва, возникновение этноса есть природный процесс, в основе которого лежит пассионарность, понятая как избыточная биохимическая энергия, усвоенная организмом из биосферы. Пассионарность при этом рассматривается как наследственное биологическое качество; в человеческой психике она существует на уровне бессознательного. У обладателей пассионарности – пассионариев – стремление к изменению природного и социального окружения оказывается выше индивидуального и родового инстинкта самосохранения. Они объединяются, действуют согласованно, «заражают» своей пассионарностью большие массы людей. Так возникают предпосылки для формирования нового этноса, культуры, цивилизации.

---

Современные вызовы для религиозной культурологии в России

Современные вызовы для религиозной культурологии в России включают в себя изменения в мировой политике и глобализацию, которые влияют на религиозные традиции и культуры. Также важным вызовом является расширение религиозной свободы и борьба с ксенофобией и религиозной нетерпимостью. Кроме того, существует необходимость в разработке новых подходов и методологий для изучения религиозной культуры и ее влияния на современное общество.

Заключение

Культура рубежа столетий и первых десятилетий XX в. отразила в своем развитии сложность и противоречивость эпохи, полной острейших социальных конфликтов и политических битв, которые привнесли в общественное и художественное сознание новые черты и особенности. Вместе с тем это время духовного ренессанса, русского «серебряного века», атмосфера которого отмечена необыкновенным взлетом духовности и культуры.

В качестве основных особенностей общественного сознания, духовности и культуры на рубеже XIX–XX вв. можно отметить следующие:

- понимание «рубежной», «переходности» времени, переживаемого Россией. Оно распространено в общественном сознании и среди политиков, и среди художественной интеллигенции. В 1899 г. А. С. Суворин, журналист и издатель газеты «Новое время», записал: «Мы переживаем какое-то переходное время. Власть не чувствует под собой почвы и не стоит того, чтобы ее поддерживать. Беда в том, что общество слабо, общество ничтожно, и может произойти кавардак невероятный»;

- возникновение пессимистических настроений, чувства наступления конца мира. В переходные периоды это вполне закономерно. Последние десятилетия XIX в. и начало ХХ в. в России характеризуются глубоким разочарованием в путях истории, неверием в существование плодотворных исторических целей;

- распространение марксизма. Интерес к марксизму в 90-е гг. как альтернатива народничеству отмечали многие современники. Через увлечение идеями марксизма прошли многие общественные деятели и ученые (П. Б. Струве, М.И. Туган-Барановский, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков и др.). Первую попытку марксистского объяснения истории предпринял М. Н. Покровский, издавший до революции «Русскую историю в самом сжатом очерке». Влияние марксизма сказалось и на «Очерках по истории русской культуры», написанных приват-доцентом Московского университета, лидером партии кадетов Ш. Н. Милюковым;

---

- развитие религиозной философии, отличавшейся глубоким своеобразием и богатством идей. Значительной части научной и художественной интеллигенции были присущи религиозно-философские искания. Это была блестящая страница русской культуры «серебряного века».

Наиболее сильным оказалось увлечение образованных кругов российского общества идеей религиозного возрождения страны и народа. Оно получило название религиозно-философского Ренессанса (см. Терминологический словарь). (См. дополнительный иллюстративный материал.) Основы его были заложены В. С. Соловьевым (сыном историка С.М. Соловьева), автором таких работ, как «Философские начала цельного знания», «Русская идея», «Оправдание добра», «Повесть об Антихристе». Его система, в основе которой лежали идеи богочеловечества и всеединства, преследовала цель синтезировать философию, религию и науку посредством обращения их исключительно в плоскость духовных исканий и подвижничества. Соловьев задал тон целой плеяде самобытных русских религиозных философов. Среди них Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Д. С. Мережковский, П. А. Флоренский, С. Л. Франк, Г. П. Федотов, И. А. Ильин, С. Н. Трубецкой и Е. Н. Трубецкой.

К 1901 г. относится начало Религиозно-философских собраний. Целью их было создание открытого официального общества людей религии и философии для обсуждения вопросов церкви и культуры. Религиозно-философские проблемы обсуждались также на «Ивановских средах» - квартире поэта-символиста Вяч. Иванова:

- поиски «нового религиозного сознания» отражали сложность и противоречивость идейной жизни русского общества рубежа столетий;

- развитие космологиям как характерная черта русской культуры. На почве утраты ощущения единства человека с другим человеком и социальной группой развивается ощущение «внеземного» существования людей. Космологиям становится элементом и новой картины мира, и нового соответствующего осмысления ее. Косм логичность русской культуры формируется как насущная необходимость времени, как выражение общего настроения.

В философии этого периода космологиям оформляется теоретически - он присущ В. Соловьеву, В. Розанову, Н. Лаосскому. Космическая направленность положена в основу новых поисков русской поэзии (В. Брюсов, А. Белый, А. Блок), новых направлений русской живописи (М. Врубель) и русской музыки (А. Скрябин); развитие различных объединений деятелей культуры. Идея синтеза искусств, широко распространенная в художественном сознании этого времени, несомненно, способствовала этому, соединяя в поисках новых форм художественной деятельности представителей разных искусств. Эти идеи находили воплощение в таких художественных объединениях, как «Мир искусства», журналах «Весы» (редактор В. Я. Брюсов), «Золотое руно» (издатель Н.П. Ряб Ушинский), в спектаклях Художественного театра и театра В. Ф. Комиссаржевской.

---

Своеобразным «опытным» полем для синтеза искусств были художественные кружки тех лет. Одним из главных клубов интеллигенции в Москве стал Московский литературно-художественный кружок, открытый в 1899 году по инициативе писателей, артистов, ученых. Кружок посещали М. Н. Ермолова, А. П. Чехов, К. С. Станиславский, В. Я. Брюсов, М. М. Ковалевский и др.; включение отечественной науки вначале XX в. в общемировой процесс. Интенсивно шел обмен идеями и учеными. Трудами естествоиспытателя В. И. Вернадского были заложены основы биохимии и геобиохимии. Его учение о ноосфере как качественно новой форме организованности, возникающей при взаимодействии природы и общества, в результате преобразующей мир творческой деятельности человека, стимулировало экологические изыскания. Ученым с мировым именем, лауреатом Нобелевской премии (1904) стал академик И. П. Павлов, разработавший теорию рефлексов. Идеи Павлова развивали С. П. Боткин, И. М. Сеченов и И. И. Мечников (лауреат Нобелевской премии 1908 г.). В области квантовой теории ультразвука и астрофизики проводил изыскания П. Н. Лебедев.

Список использованных источников:

Алексеев, М. В. (2007). Религия и культура: традиции и новации. Москва: Наука.

Андриевский, В. Г. (2011). Религия и культура в России. Москва: Издательство Московского университета.

Голубев, А. А. (2015). Религия и культура: современные тенденции. Москва: Издательство Российской академии наук.

Костюк, А. В. (2010). Религиозная культура и религиозное образование в современной России. Москва: Издательство МГУ.

Макаренко, И. Г. (2012). Религиозная культура в России: проблемы и перспективы. Москва: Издательство РАН.

Разумовский, А. И. (2009). Религия и культура в России: история и современность. Москва: Издательство МГУ.

Филиппова, М. А. (2016). Религиозная культура в современной России: проблемы и перспективы. Москва: Издательство РГГУ.

---