ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 12.12.2023
Просмотров: 15
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Философия религии в современной культуре
Феномен религии всегда занимал некое особое положение во всей человеческой культуре. В какой-то степени это связано с тем, что не существует ни единой сферы культуры, для которой может быть исключено хоть минимальное ее самоопределение по отношению к Высшему Начало, к Абсолюту.
Религиозная тема была и останется притягательной и для философии. Поскольку даже без различения конфессиональных особенностей, проблемы, которые поднимаются религией (мировой либо национальной), увлекают практически всех – без взаимосвязи с образованностью человека или его социальным статусом.
Философия религии в самом широком смысле слова означает достаточно разнородные, но остающиеся в пределах рационального дискурса суждения относительно религии, включая содержательное рассмотрение предлагаемых теми или иными религиями решений онтотеологических, этико-антропологических и сотериологических проблем. На этом основании к философии религии могут быть отнесены, например, «О природе богов» Цицерона, «Диалоги о естественной религии» Юма или «Сущность христианства» Фейербаха. Философия религии основывает свое видение религии на принципах разума и в отличие от теологии не связана субъективно с верой и откровением, а объективно – с церковью как социальным институтом. Для философа, занимающегося религией, точкой отсчета («абсолютом») является не «религия», но «разум», «наука». Рациональный дискурс о боге и его отношении к человеку и миру без ссылки на откровение и его источники исторически был представлен и в рамках церковной теологии, выступая в таком случае как «естественная теология» (в отличие от «теологии откровения»). Наиболее типичный пример – «Суммы» Фомы Аквинского [1].
В англоязычной литературе «естественная теология» до сих пор часто именуется «философией религии». Напротив, жесткое отрицание с позиций церковной теологии возможности и правомерности «философии религии», всякого участия независимого разума в обсуждении дел веры представлено в современной теологии К. Бартом. «Естественная теология» конституируется, наконец, как составная часть в системах традиционной метафизики. Она представляет собой попытку вывести из человеческого разума априори значимые суждения о боге и, таким образом, вынести на обсуждение вопросы, перешедшие затем и в философию религии, – о
Боге и его атрибутах, о сущности религиозной веры, о человеке и его свободе, о взаимоотношениях между верой и разумом и т.п.
Философия религии в узком и собственном смысле обозначает самостоятельную философскую дисциплину, предметом которой является религия. Впервые термин «философия религии» появился в Германии в кон. 18 в.; его направленность четко раскрывает название работы Канта «Религия в пределах только разума». Религия выступает здесь как предмет философского осмысления в качестве одного из феноменов культуры наряду с наукой, правом, искусством и т.д. В том случае, когда религия становится предметом философского анализа, критики и оценки с позиций разработанных наукой методов и теорий, философия религии конституируется как составная часть «науки о религии», или религиеведения, наряду с такими дисциплинами, как психология, социология и история религии. Если же осмысление религии не руководствуется научными критериями и методами, оно может выступать в качестве «приватной», или «светской», теологии. Но в любом случае философия религии, – даже если она не ставит, подобно Гегелю, философию выше религии, – отстаивает возможность и плодотворность «разговора о боге» помимо откровения. В этом отношении философия религии – детище Нового времени, когда автономный критически мыслящий субъект стремится познать бога и религию с помощью собственного разума и не довольствуется просто верой [1].
Cледует рассмотреть, как в религиозной философии решается один из основных таких вопросов – вопрос о понимании истории человечества, ее смысла и значения, пути и предназначения.
Само собой, разные конфессии предлагают здесь и различные формы и смыслы такого понимания. В частности монотеистические вероучения акцентируют значение личной историософии. Буддизм и индуизм – «уповают» на духовно-космическую сущность человека и на ее космологическое призвание [2].
В христианстве, исламе и иудаизме есть одна общая особенность. Она состоит в том, что в них безоговорочно признается факт творения мира Единым Богом. В этих вероучениях также имеются общие представления о том, что в человеческой истории, кроме факта его начала, существует и неизбывный финал. Имеется в виду, что однажды Бог возьмет управление всей истории в свои руки. А вот сам эсхатологический конец человечества в этих религиях уже подается по-разному.
Для христиан это второй приход Мессии, призванный ввести людей в таинственное преображенное и вневременное состояние
В исламе Христос воспринимается как Мессия исключительно в его пророческом служении.
Для иудаизма все еще длится ожидание своего Божьего Посланника
Перспектива конца света для этих учений (кроме христианства) связана с устроением этого земного общества в рамках этой земной истории. То есть эсхатологические перспективы развития мира – это радикальное его усовершенствование.
В христианстве же с концом истории связывают переход преображенного человечества, прошедшего страшный Божий Суд в Царство неземное, Божие [2].
Христианство, иудаизм и ислам также сходны и в вопросах смысла этой жизни. История людей ведет их под Божественным руководством к восстановлению непосредственной связи с Абсолютом. Этот прямой контакт был разорван грехом, и теперь падшее человечество нуждается в его новом воссоздании (слово «религия» так и переводится – восстановление связи). Этому и посвящена вся история падшего человека. Поэтому и тема его спасения являлась главной проблемой его реальной истории.
Таким образом, для религиозных философствований иудаизма и ислама вопросы эсхатологии связывались с действительной историей в ее временной форме [2].
Далее следует рассмотреть некоторые характерные особенности религиозных направлений. К примеру, в христианстве говорит о трех негативных факторах в жизни современного человечества:
1. Укоренившееся в науке представление об объективном бытии мира, имеющим в себе собственные основания,
2. Сформировавшееся на основе лозунгов либерализма государство, отказавшееся от Бога.
3. Коммунистическое общество, тотально огосударствившее национальное богатство и превратившее людей в своих рабов, с другой – капитализм, превративший людей в разновидность товара, т.е. вещей.
Христианская философия главной считает проблему бытия. Христианские философы четко разделяют бытие и существование. Если первое есть Бог, то остальной мир имеет лишь причастность к бытию как сотворенное Богом. По их мнению, ни одна вещь в этом мире не обладает подлинным бытием: все они преходящи. Подлинное бытие – это только Бог.
Вторая проблема – это соотношение веры и знания. Современный неотомизм (последователи философии Ф.Аквинского) предлагает приоритет веры перед знанием. В принципе, они должны дополнять друг друга, как два ручья, несущие свои воды в одну реку. Но человек как преходящее существо все познать не может и склонен к заблуждениям. Поэтому он должен сверять свои полученные новые знания с откровениями Бога, содержащимся в Библии. К примеру, христианские философы соглашаются с данными теории «Большого взрыва», так как это соотносится с Библейским фактом о сотворении Богом Мира из ничего. Они также считают допустимым и клонирование животных и человека, так как Бог выступил в качестве первого экспериментатора в этой области, и сотворил Еву из ребра Адама [3].
Но в данном случае должен быть строгий контроль с точки зрения нравственности это необходимость нравственного контроля за достижениями современной науки.
Если проанализировать религии стран Востока, то можно увидеть, там также происходят модернизационные процессы. В целом, эти религиозные философии можно разделить на три большие группы:
1. Регрессисты, которые резко отрицательно относятся ко всему, что приходит от Запада, считая их сатанинскими. Отсюда т.н. «религиозный фундаментализм». Корни их заключаются в навязывании западных стандартов жизни в ходе модернизации восточных обществ. Вековечная мечта человечества – достижение равенства и справедливости возможно лишь через взаимодействие политики и религии, – утверждают они.
2. Западники (вестернизм) считают, что так называемые «национальные ценности» – символы отсталости, мракобесия, разложения. Поэтому необходимо быстрее ассимилировать западные ценности, только в этом случае можно дать достойный Ответ Вызову эпохи. Что же касается религии, то они выступают за отделение ее от государства.
3. Прогрессисты поддерживают реформы, ибо понимают, что дальше по старинке жить нельзя. Поэтому все полезное, особенно в экономической сфере, достигнутое на Западе должно быть воспринято. И в то же время общество должно сохранить свои духовные ценности, наработанные за тысячелетия развития. Религия, которая играет большую роль в этих обществах, так же должна модернизироваться, – считают они [4].
Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений, подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями. Католические религиозные философские учения представлены неотомизмом, неоавгустинизмом и тейярдизмом. С протестантизмом связаны либеральная теология, «теология кризиса» и «новая радикальная теория». В рамках православия сформировались «академическая философия», «метафизика всеединства», философия «нового религиозного сознания». Главной чертой всех религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благоприятного влияния на человека.
Наиболее влиятельным религиозно-философским течением современного католицизма является неотомизм – обновленное учение средневекового схоласта Фомы Аквинского. Представителями неотомизма являются папы: Иоанн Павел II (К. Войтыла), Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенский и др. Рождение этого течения связано с решением I Ватиканского собора о том, что единственно истинной и «вечной» является философия Фомы Аквинского. Основополагающий тезис неотомизма – гармония веры и разума, которые не являются антиподами, а представляют два потока, два способа достижения одной и той же цели – познание Бога. Высший акт веры –
божественное откровение, которое является также и высшим способом познания мира. Неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку, философию и теологию. Низшей является наука, которая только описывает явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними [2].
Философия – более высокая ступень рационального познания. Она является учением о бытии, сущности каждой вещи и ее главная задача – познание Бога как первопричины и конечной цели всех вещей. Теология представляет собой одновременно и вершину рационального знания, и нерационального – веры. Вера является окончательным критерием истины в силу того, что, будучи носителем общественного откровения, непогрешима. В неотомистском учении о бытии различают бытие само по себе (Бог) и бытие существующего. Подлинно реальным является мир сущностей, нематериальный мир. В акте творения возникают вещи, которые имеют сущность и существование. Не имеет сущности и существования только один Бог. Вещи представляют собой единство формы и материи. Для превращения возможности в действительность пассивной форме требуется причина, находящаяся вне ее. Такой причиной является Бог. Все, сотворенное им, образует иерархию бытия: на низшем уровне – это минералы, над ними – растения и животные, обладающие смертной душой. Человек и девять хоров «чистых духов-ангелов» венчают иерархию бытия Бога. Бессмертная душа человека – форма, определяющая бытие человека. Она более совершенна и благородна по сравнению с человеческим телом. Находясь у человека, душа на самом деле принадлежит Богу. Деяния души подчиняются естественному закону, который повелевает творить добро, избегать зла [1].
Современная протестантская философия представлена именами Б. Бауэра, П. Тиллиха, Д. Бонхоффера и др. Всем им присуща тенденция к «обновлению» христианства, которое понимается всеми по-разному.
У истоков «новой теологии» стоит немецкий теолог Д. Бонхоффер, предложивший учение о «безрелигиозном христианстве» и «совершеннолетии мира». Согласно его взглядам, мир стал совершеннолетним, человек научился сам справляться со своими проблемами, не прибегая к помощи Бога. Именно поэтому современный мир нуждается в «безрелигиозном христианстве». При этом он не говорит об уничтожении христианства вообще, а о его переосмыслении. Его задачей является выявить подлинную сущность христианства и поставить его на службу человеку. Старый Бог традиционной религии умер, ему на смену пришел новый действительный Бог – страдающий за мир и человека. Этот Бог – Христос, который помогает нам не благодаря своему всемогуществу, а благодаря своей слабости и страданию.