Файл: Как изменилась семейная жизнь славян после принятия христианства.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 15
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
-
Как изменилась семейная жизнь славян после принятия христианства.
Замена языческого семейного права на церковное происходила достаточно резко. При этом разъяснения новых правовых норм практически не происходило, что порождало недовольство в обществе, в то время, когда населению было запрещено использовать языческие обычаи, привычные для народа.
Разъяснением церковных норм занимались не так активно, что порождало сопротивление среди населения в вопросах применения нового семейного права. Основное население еще достаточно долгое время продолжало сопротивляться распространению церковного семейного права. Новое семейное право включало в себя византийские нормы, Римское право, языческие традиции и собственно церковное право
Первоначально, после принятия христианства условия заключения брака излагались только в византийских сборниках, таких как Эклога и Прохирон. В них был прописан возраст вступления в брак, который колебался от 14–15 лет для юношей и 12–13 лет для девушек соответственно.
Помимо возраста, существовали и другие препятствия к вступлению в брак, такие как наличие другого брака. Если же устанавливался факт двоеженства, то законной считалась первая супруга, вторую супругу, как правило, отправляли в монастырь. Особое значение придавалось супружеской верности, прелюбодеяние наказывалось строго, особенно со стороны жены. Кроме того, запрещались половые связи с родственниками, свойственниками и кумовьями, а также животными.
Еще одним препятствием к вступлению в брак являлось соблюдение степеней родства и свойства. Нельзя было вступать в брак кровным родственникам вплоть до седьмой степени, что достаточно легко устанавливалось священниками, однако определение свойства было куда сложнее. Запретом так же облагалось духовное родство, когда в брак желали вступить лица, являющиеся крестными матерью или отцом и крестником.
Нельзя также не упомянуть еще одно условие заключения брака — наличие одного вероисповедания. Церковь делала исключения лишь для представителей царского рода, но относилась к этому явлению весьма негативно.
Брак заключался в два этапа: первым было обручение, вторым— непосредственно сама свадьба с церемонией венчания, после проведения которой, молодые считались мужем и женой.
Церковь на Руси, несмотря на это, боролась с язычеством, но методы такой борьбы не всегда были эффективными.
Несмотря на официальное закрепление государством юрисдикции церкви в исследуемой сфере, попытки влияния политики на процесс формирования семейного права имели место все чаще. Особенно это касалось регулирования брачно-семейных отношений при реализации государственных интересов в других отраслях права. В период становления российского самодержавия государство столкнулось с необходимостью воздействия на институт семьи и брака, что отражалось в нормативных документах. Одним из примеров может являться Соборное уложение 1649 г., в котором содержались нормы, указывающие должное поведение беглых крестьян при вступлении в брак на новом месте жительства. Здесь говорилось о том, в каком случае первый хозяин имеет право либо вернуть беглую крепостную, либо получить за нее выкуп, а также кому принадлежат дети от таких браков.
Подобного рода законы, безусловно, противоречили церковным нормам, но были необходимы для реализации государственных интересов.
Таким образом, введение христианства, несомненно, сильно изменило брачное право, укрепило брак, придало ему значение таинства. Но действие христианства сказывалось медленно, потому, что приходилось иметь дело с такой стороной народного быта, которая отличалась консервативностью.
-
Где на Руси принятие христианства встретило самое сильное сопротивление?
На Руси христианство насаждалось силой, при этом уничтожались культовые сооружения Славян, зачастую вместе с сопротивлявшимися людьми. Крупные известные языческие центры поклонения разрушались в первую очередь, а люди из городищ либо гибли, защищая свои святыни, либо предпочитали уходить подальше, туда, где их не достали бы христианские миссионеры, насаждающие новую веру «огнем и мечом.
Вторым до величине и значению городом Киевской Руси в период княжения Владимира Святославича был Новгород. Поэтому вслед за киевлянами предстояло креститься и новгородцам. Для этой цели в Новгород в 991 году был направлен епископ Иоаким Корсунянин, которого сопровождал новгородский воевода Добрыня (дядя Владимира по матери) — тот самый, который за десять лет до этого устанавливал кумира над Волховом по повелению киевского князя. В помощь им была придана киевская дружина во главе с тысяцким 1 князя Владимира Путятой.
Узнав о цели, прибытия Добрыни с епископом, новгородцы порешили на вече не пускать в город этих миссионеров и не принимать новой религии. Понимая, что киевские дружинники прибыли с Добрыней не на прогулку, жители Новгорода взялись за оружие. Их действия направлял тысяцкий Угоняй и языческий жрец Богомил Соловей. Центром сопротивления, стала Софийская сторома. Чтобы крестители не перебрались на нее с Торговой стороны, где они принудительно привели к новой вере несколько сот новгородцев, был разметан мост через Волхов. Путята с помощью военной хитрости проник со своим отрядом в центр Софийской стороны и захватил самого Угоняя и его соратников. Но восставшие новгородцы продолжали сопротивляться. Лишь после того, как тайком переправившийся через реку отряд Добрыни поджег дома участников восстания, сопротивление противников христианизации Новгородской земли было подавлено.
Когда по приказу Добрыни языческие идолы были повержены (деревянные предали огню, а каменные утопили в Волхове) и началась процедура принятия христианской веры, желающих креститься оказалось не так уж много. Воинам, княжеской дружины пришлось перейти от уговоров к прямому принуждению и силой загонять упорствовавших новгородцев в реку.
В частности, с большим трудом удалось христианским миссионерам приобщить к новой вере жителей древнего Ростова. Первые два епископа Федор и Иларион (XI в.) ничего не могли поделать с ростовчанами-язычниками и сами отказались от своего пребывания в этом городе. Против третьего епископа Леонтия город взбунтовался: над «владыкой» нависла реальная угроза не только изгнания, но и насильственной смерти. Лишь четвертый епископ Исайя смог добиться некоторого успеха, да и то не в самом Ростове, а в Ростовской земле. Но и ему не удалось заставить всех ростовчан отказаться от язычества и окончательно перейти в христианство.
Такие же трудности возникли при христианизации населения древнего Мурома: не смогли приобщить муромцев к новой вере ни сын киевского князя Владимира Глеб, ни его преемник.
Иногда местное население устраивало самосуд над некоторыми миссионерами, проявлявшими излишнюю ревность при насаждении христианства. Именно так поступили, например, вятичи, убившие монаха-миссионера Кукшу, который в середине XII века прибыл на Вятскую землю из Киево-Печерского монастыря.
Все это, вместе взятое, дало основание историкам (в том числе и церковным) говорить о том, что введение христианства на Руси при князе Владимире и его преемниках не было мирным и спокойным процессом, что
новую веру насаждали с применением насилия, вызывавшего противодействие различных групп местного населения и прежде всего простого люда.
-
Почему пережитки язычества долго сохранялись на Руси?
Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.
И если о самом факте крещения известно многое, то о судьбе языческих верований обычно не говориться. По этому поводу интересную мысль высказал Ф.М. Достоевский: “Народ переделать очень трудно. Развитие народа совершается веками, уничтожение добытого им может быть задачей одних только веков”.
Далее следует проследить за тем, что же происходило с языческими верованиями после принятия христианства.
Известно, что некоторые языческие Боги “передали” свои качества христианским святым. Так, Перун - Громовержец был замещен в народном сознании образом Ильи-пророка, однако, из самых почитаемых христианских святых другой наследник Бога-Грозы - святой Георгий, змееборец, чей образ запечатлен на гербе Москвы.
Образ Сварога был замещен сразу двумя святыми Кузьмой и Демьяном, которых именовали Кузьмодемьяном. В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место - не редко сразу после Господа-Бога и Богородицы. Его иногда величали Богом. Культ же Рода и Рожаниц существовал даже в 15 веке.
Образ же Богини Мокоши в народном сознании был замещен святой Параскевой, которая пользовалась особым почетом у христиан еще в начале 20 века.
Культ Скотного Бога - Велеса - сохранился в некоторых местах вплоть до 19 века. Даже тогда отмечались праздники, посвященные ему.
Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, образы заклинания скота.
Масленица. Комоедицы (24 марта). Сопровождался одеянием медвежьих масок и масок тура.
Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество замещено Святым Георгием.
Жатва. Оставление в поле последних колосьев “Волосу на бородку”. Хранение необмолоченных снопов для обрядного кормления скота в “Велесовые дни” (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами. После принятия христианства его “двойником” стал Власий Севастийский.
В книге “В мире мифов и легенд” приведен перечень языческих праздников Древней Руси, замещенных христианскими:
25 декабря - Коляда. Зимнее солнцестояние. Далее - Святки. Позже праздник совмещен с Рождеством Христовым. Языческий смысл: свадьба Даждьбога и Марены.
6 января - День Кощея и Велеса. Позже замещён крещенским Сочельником.
24 февраля - День Велеса. Позже заменен Днём Власия - поворот к весне.
29 февраля - День Кощея, сторожа царства мёртвых. Позже замещён Днём Святого Касьяна.
1 марта - День Марены. Позже заменён Днём Святой Марианны Праведной. Позже этот праздник был сдвинут Пасхой и заменён праздником Благовещения. Содержание его - сожжение масленицы-Марены, золотые яйца, птицы, отпускаемые на волю.
6 мая - День Даждьбога, встреча Весны. Дата могла быть перенесена на воскресенье или пятницу. Этот праздник позднее наложился на Юрьев День. Даждьбог весну начинает, Перун - лето кончает.
22 мая - Ярилин День, Семик. Замещен праздником Николы Весеннего, вешнего, травного, теплого. Воспоминания о встрече Ярилы и Кощея. Похороны Ярилы. Средний срок посева яровых - с Ярилы.
15 июня - День Триглава. Замещен Троицей. Когда праздновался в древности - неизвестно.
7 июля - Купала. Этот праздник был замещен праздником Иоанна Крестителя.
2 августа - Перунов День. Праздник замещен днем Ильи Пророка.
21 августа - День Стрибога. Позже замещен днем Мирона-Ветрогона.
14 сентября - День Волха Змеевича. Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона.
10 ноября - День Мокоши. Замещен днем Параскевы-Пятницы.
21 ноября - День Сварога и Симаргла. Замещен праздником Михаила Архангела.
9 декабря - День Даждьбога и Марены. Замещен Юрием Холодным.
Все даты приведены по новому стилю.
На Рождество, Новый год, Крещение в народе принято гадать. Способов гадания в народе изобрели великое множество и, хотя церковь строго-настрого запрещает всякие гадания, обычай гадать в Святки жив до сих пор.
Кроме того, языческие верования сохранились в такой части народной культуры, как приметы и суеверия, которые оказались на удивление живучими и существуют по сей день.
Например, такое суеверие, что, говоря что-нибудь о делах, идущих хорошо, надо постучать по дереву, связано с тем, что язычники призывали на помощь царя растений, чтобы тот охранял их удачу. А обычай плевать через левое плечо в христианские времена объясняемый людьми как противодействие бесу-искусителю, восходит к древним языческим представлениям о том, что правая сторона чего-либо обозначает правду и божественный порядок, а левая - неправду или его нарушение. Т.е. делая так язычники якобы восстанавливали порядок, правду, изгоняли нечисть.