Файл: Мораль и право как формы нормативной регуляции поведения людей.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 26
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Точно установить время, когда в жизни древних греков (как и любого другого народа) возникает противопоставление морально должного сущему, вряд ли возможно. Ясно только, что такое противопоставление связано с появлением социального неравенства, с противоречиями жизненных (прежде всего, экономических) интересов разных социальных групп, населяющих полис, а также личности и общества. По утверждению А.Н. Чанышева, античная мифология, образы которой представлены в поэмах Гомера, еще не знает морального противоположения сущего и должного. “Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть – это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека… Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном” (Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 108, 109). Но уже Гесиод в своих поэмах ставит вопросы о причинах добра и зла, проповедует добро, сетует на то, что правда и справедливость попраны людьми. Гесиод первым из известных нам авторов-греков указал на то, что люди отличаются от животных знанием добра: “Звери не ведают правды” (Там же. С. 108).
Основные понятия морального сознания древних греков были порождением экономического неравенства между основными социальными группами, населявшими полис: ремесленниками, земледельцами, купцами, свободной интеллигенцией и крупными собственниками. Рабы в расчет не принимались, так как считались не людьми, а “говорящими орудиями”. Имущественное расслоение населения полисов привело к возникновению основной социально-политической проблемы полисной жизни – достижению согласия, единства противоположных интересов разных социальных групп (того, что греческая философская мысль назовет “единством многообразного”). А этой социально-политической проблеме, в свою очередь, обязаны своим возникновением основные понятия античного морального сознания.
Основные понятия морального сознания древних греков утверждают приоритет общинного образа жизни, не исключая, однако, интересов индивидуальности. К числу таких моральных понятий относятся ответственный, взаимно обязательный труд (греки даже своих богов представляли как неутомимых тружеников-демиургов), свобода как право на духовное и практическое самоопределение граждан мужского пола (в ограниченном античном понимании, когда целые группы населения изначально были лишены права на свободу).
Понятием, определявшим моральное сознание древних греков, был также патриотизм. “Преданность городу и Греции в целом, готовность без колебаний отдать родине жизнь, труд, талант – наихарактернейшая черта поведения, сознания, ценностного мира, то есть “доблестей” древних греков. Греческий патриотизм – традиционная черта духа и нравственности, выкованная в многовековой борьбе за независимость от иноземного ига, за самостоятельность, полноценное участие в процессах мировой цивилизации, за шанс в течение столетий играть ведущую роль на авансцене всемирной истории” (Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 69).
И последнее понятие, характерное для индивидуального и массового морального сознания древних греков – выполнение своего социального долга, то есть всей совокупности обязанностей перед обществом. Общественные дела рекомендовалось выполнять наряду с делами частными, а в случае конфликта между ними – отдавать безоговорочное предпочтение нуждам полиса. Конфликт между общественными и частными интересами – одна из излюбленных тем древнегреческих трагедий. Так, Антигона у Софокла жертвует жизнью за право похоронить с подобающими для представителя царского рода почестями тело своего брата Полиника в ущерб своей личной безопасности и благополучию.
Что касается моральных качеств или добродетелей, то они, по определению Аристотеля, представляют собой “способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий” (Аристотель. Никомахова этика // Собр. соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 82). Среди прочих добродетелей древние греки особо почитали рассудительность, мужество, умеренность и справедливость. Кратко определим каждую из них.
Рассудительность представляет собой “способность принимать верные решения в связи с благом и пользой для себя самого” (Там же. С. 176).
Справедливость – качество не только моральное, но и правовое. От Аристотеля идет различение этих двух аспектов справедливости. Морально справедливыми Аристотель полагал поступки, соответствующие общепринятым нормам нравственности. Человек справедлив в том случае, если он сознательно и добровольно руководствуется в своих действиях нравственными законами. О справедливости в правовом смысле как о равенстве взаимных обязательств свободных граждан полиса было сказано выше (см.: Аристотель. Большая этика // Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 324, 325).
И, наконец, умеренность представляет собой привычку личности к самоограничению и самоконтролю, избегание крайностей в удовольствиях и страданиях. Это моральное качество особенно высоко ценилось и тщательно воспитывалось у граждан в греческих полисах. “Богатство греки не презирают, хотя постоянно подчеркивают пагубность чрезмерного богатства, безудержной погони за деньгами и роскошью. На более богатых полис возлагает весьма значительные по размерам денежные и всякие иные повинности в пользу города. Вместе с тем, не вызывает особого сочувствия и обнищание: оно для грека, скорее всего, означает, что не было приложено упорного труда, не обнаружено сноровки, сообразительности или что человек впал в такие пороки, как погоня за удовольствиями, расточительность. В имущественном положении, как и во всем, греки ценят “золотую середину” и умеренность” (Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 60).
В основании всех моральных качеств личности, как видим, лежат разумное самоограничение и самоконтроль.
Моральное самосознание. Оно представлено философской рефлексией по вопросам нравственной жизни греков. Моральное самосознание греков воплощено в античном идеале мудреца, который сформировался в V–IV вв. до н.э. Античный идеал мудреца существовал в жизненных практиках и философских сочинениях Сократа, киников и киренаиков, Демокрита, Платона, Эпикура, стоиков. Мудрец – тот, кто живет по законам природы, своим разумом постиг порядок и законы космического Логоса, преодолел свои страсти и страхи, настойчивым трудом выработал у себя добродетели благоразумия, мужества, умеренности и справедливости. Благодаря всему этому мудрый обладает величайшим жизненным благом, достигает счастья, которое никто и ничто не в силах отнять. Это счастье (эвдемония) представляет собой состояние духа, которое киники называют автаркией (самодостаточностью), стоики – апатией (бесстрастием, невозмутимостью), эпикурейцы – атараксией (покоем). В достижении счастья заключается подлинная забота человека о себе, о своем теле и своей душе. Древнегреческие философы, начиная с Гераклита, выдвинули интересную мысль о том, что только мудрецы, в силу того, что им ведом существующий порядок вещей и необходимость, могут управлять государством и создавать справедливые законы.
Этот античный идеал здоровой физически, душевно и духовно, целостной и свободной личности направлял и направляет философские искания ведущих мыслителей современности – К. Маркса, Ф. Ницше, З.Фрейда, М. Хайдеггера, в России – В.С. Соловьева и др.
Из изложенного следует, что мораль и право как два основных способа нормативной регуляции сознания и поведения людей имеют общие черты. Во-первых, мораль и право имеют общий источник – обычаи и мифы родоплеменного общества. Во-вторых, существует некая смежная область, пограничная зона, между моралью и правом. Сюда входят исторически изменчивые представления о свободе человека и справедливости, которые составляют моральное содержание права, или на философском языке – естественное право.
Но мораль и право имеют не только общие черты. Эти формы сознания с самого своего возникновения в европейской культуре отличаются друг от друга, во-первых, по формам своего существования, во-вторых, по предмету нормативной регуляции, в-третьих, по целям и способам регулирования сознания и поведения людей. Рассмотрим отличия морали и права подробнее.
Нормативная регуляция представляет собой целенаправленное, результативное воздействие на сознание и поведение личности, на общественные отношения с целью их охраны, упорядочивания, приведения в соответствие личных и общественных интересов. Такое воздействие осуществляется с помощью особых средств, главное из которых – нормы. Нормы же – это ограничения, дозволения и запреты, которые существуют в межличностных и коллективных взаимодействиях, в индивидуальном и массовом сознании. Нормы могут закрепляться в законах, подзаконных актах, инструкциях, кодексах и др. О.Г. Дробницкий определил нормативную регуляцию как внебиологический способ детерминации поведения личности в обществе (См.: Дробницкий О.Г. Понятие морали: Историко-крит. очерк. М., 1974. С. 233).