Файл: Философия1.doc

«Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех». Маркс исследовал крупномасштабные блоки социального организма — общественное бытие и общественное сознание, материальное и духовное производство, системы социальных отношений, политические и идеологические надстройки. Выделение глубинных структур общества дает возможность понять его социальную природу, соотношение в обществе материальных и идеальных образований, выявить основные линии социальной детерминации и самодетерминации. Можно спорить о том, насколько модель общества, предложенная Марксом, соответствует тенденциям развития действительности. Но бесспорен сам факт открытия методологически нового подхода к рассмотрению общества в его развитии.

Особая заслуга Маркса в том, что он подхватил и развил глубокое понимание человеческой культуры и свободы. Как Гегель верил в то, что дух стремится к более высокому самосознанию, так и Маркс верил в развитие человеческой природы, в ее попытки достичь высот универсальной человеческой личности, гармонии, всестороннего раскрытия творческих дарований. Делая акцент на предметной самореализации человека, Маркс связал свой идеал будущего общества со свободной индивидуальностью и универсальным развитием индивидов в условиях подлинной коллективности. Радикальный гуманизм особенно ярко проявился в его работах «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология», в подготовительных рукописях к «Капиталу».

Философская мысль в россии (XIX — первая треть XX в.)

Российская философия представляет собой оригинальное направление мировой философской мысли. Возникнув в Киевской Руси, оно постепенно развивалось, отражая своеобразие истории России, культуры, духовного опыта народа.

В центре внимания русской философии с момента ее возникновения и вплоть до XX в. оказалась аксеологическая проблематика (аксеология — учение, исследующее духовные ценности и их соотношение с миром реальностей). Это не исключало интереса к онтологическим и гносеологическим проблемам, которые не были центральными.

Видный философ В.В. Зеньковский, занимавшийся историей русской философии, справедливо отмечал: «В целом русская философия не теоцентрична... не космоцентрична... она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории... Всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная установка: здесь лежит один из самых действительных и творческих истоков русского философствования» [12, с. 384]. Вторая важная черта: мысль постоянно сфокусирована на особенностях исторического развития России, ее месте в мировой истории, на ее дальнейшей судьбе и предназначении.

Субъектом любого исторического действия русские философы считали человека, любые изменения социальной реальности они рассматривали под углом зрения его судьбы, идеалов, надежд и стремлений.

Вопрос о том, куда, к какой цели или финалу направляется мировая история, каково будущее человечества, занимал всех; многие даже пытались обрисовать контуры этого будущего.

Важнейшими чертами русской философии было стремление к цельности как должному и желанному состоянию мира и человека; поиски смысла сущего, эффективных путей органического и любовного единения человека со всем сущим. Не случайно центральным онтологическим понятием является всеединство человеческого рода, означавшее, в частности, некоторый идеальный строй или гармоничный лад бытия.

Все это особенно ярко проявилось во второй четверти XIX в., когда русская философия достигает периода зрелости. Основным объектом теоретических дискуссий становится вопрос о путях развития России: нужно ли просто следовать примеру Западной Европы или у нас особенная, самобытная судьба. Формируются два течения: «славянофилы» и «западники». Славянофилы (А. С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков) исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, своеобразием русского национального характера, русской «души». К чертам этого своеобразия они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не на материальные ценности, примат веры над рациональностью, первенствующее значение мотивов коллективизма — «соборности». Свой идеал они видели в свободной от порабощающей вещной зависимости, высоконравственной личности. «Западники» (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А. И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.) считали, что Россия не может идти исторической дорогой, противоположной западноевропейскому пути развития, обеспечивающему прогресс общества и личности. При всем различии взглядов западников и славянофилов у них было много общего: любовь к свободе, любовь к России, гуманизм.

Русская философия изобилует многообразием тем, персоналий. Предлагаем сосредоточить свое внимание на таких ключевых фигурах, как Вл. Соловьев и Н. Бердяев. Философия Вл. Соловьева впитала в себя основные тенденции русской религиозной мысли XIX в. и оказалась ее завершающим синтезом. Основной пафос соловьевской философии — «всеединство человечества», «оправдание добра», вытекающие из понимания «сущего» как блага. Для Соловьева человек выступает связующим началом между божественным и природным миром в силу того, что он — нравственное существо. Жизнь человека имеет нравственный характер, потому что «состоит в служении Добру — "чистому, всестороннему и всесильному"».

Н.А. Бердяев стремится подчеркнуть идею примата человеческой свободы над всем остальным. Основная тема его трудов — духовное бытие человека. Человек — прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом, он имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право — оградить свою свободу от этих посягательств. Нравственный долг личности — не послушание, а творчество. Исходным принципом творчества, пробуждающего духовные силы человека, является признание самоценности личности.

Оригинальной составляющей русской философии является мировоззрение «космистов» (К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский и др.). Русские философы подвергли переосмыслению центральный принцип техногенной цивилизации _ принцип преобразующего деяния, направленного на покорение природы, потребление ее благ, всемерное использование достижений науки и техники. Человек для космистов — существо еще несовершенное, промежуточное, находящееся в процессе роста, но вместе с тем и сознательное, творческое, призванное преобразовать собственную природу, а через нее весь природно-мировой порядок. Путь активного нравственного и физического совершенствования — вытеснение тех природных качеств, которые «заставляют пожирать, убивать, умирать» (Н. Федоров).

Н. Федоров, русский философ, признанный родоначальником активно-эволюционной, космической, ноосферной мысли XX в., активно разрабатывал идеи «регуляции природы» как внесения в нее «воли и разума»; восходящего характера природной эволюции; необходимости нового, сознательно направленного ее этапа, ведущего ко все большему одухотворению природы, человека и мира, к завоеванию бессмертия человеческого рода.

Западноевропейская философия XX в.

В отличие от классической философии, которая внесла существенный вклад в познание мира и человека, в объяснение рациональных форм духовного опыта, философия XX в. («философия жизни», экзистенциализм, психоаналитическая философия, неофрейдизм) все большее внимание стала уделять целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и существенному значению его иррациональных элементов. Основную задачу философии представители этих школ видят не в познании законов объективного мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира личности, в утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни. Теоретико-познавательному и деятельностному отношению человека к миру, выраженному в системах рационализма, иррационализм противопоставляет спонтанный подход «раскованного» бытия. С философией жизни вводится новое исходное понятие — «жизнь», которой придается философский статус. В ней — первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь можно улавливать, постигать с помощью интуиции, а отнюдь не с помощью разума. Подобная трактовка жизни носит надличностный характер. Жизнь толкуется как метафизически-космический процесс, как жизненный порыв, творческая эволюция. И хотя «философия жизни» не ставила перед собой задачу создать новую антропологию, немалое место занимают в ней проблемы слабости человеческой природы, мысли об ущербности человека как биологического существа, невозможности для него преодолеть негативное влияние влечений, чувственных импульсов и инстинктов. При этом неустойчивость бытия индивида превращается в онтологическую неуравновешенность всего мироздания.

Ф. Ницше представлял жизнь как вечное движение, становление, постоянное течение. Такое представление о бытии определило у него понимание всех жизненных процессов как проявление действия воли к власти, т.е. как присущую всему живому тягу к самоутверждению, подчинению чужой воли.

Если классический рационализм наделял человека всепроникающим сознанием, которое помогало ему найти верный ориентир для собственных поступков, то новейшая философия лишала индивида такой путеводной линии. Она вообще порождала крайне критическое отношение к любым нравственным предписаниям. Человеку предлагается вступить в мир индивидуальных самостоятельных решений, отыскать собственный выбор в конкретной ситуации.

Согласно экзистенциализму, возлагание на себя ответственности за собственное существование открывается перед каждым человеком в процессе его индивидуального бытия. Основной принцип человеческого существования — это быть в мире, причем под этим понимается мир вещей, мир «заботы», мир коллективностей и конформизма. Подлинное существование, экзистенция, становится важнейшим понятием философии М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, К. Ясперса. Оно означает истинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это истинное «Я», не выразимое в логике, выбирающее свою свободу и ответственное за нее. Основная проблема, которую ставят экзистенциалисты, — дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование, как достигаются оптимальные отношения с миром и другими людьми, опираясь на которые, формируются гуманистические понятия и ценности. Понятие свободы является центральным для всей философии экзистенциализма. Так, в философии Сартра свобода есть «ничто», которое мы переживаем, когда мы сознаем то, что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем, выбора ценностей и смыслов. То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический жизненный путь, моя судьба и моя трагедия. Для Сартра свобода абсолютна, ничем не обусловлена, неизбежна.

Психоаналитическая теория 3. Фрейда исходит из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу субъекта, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное, или, по словам Фрейда, его «Оно» (инстинкты, вытесненные из сознания влечения). Кроме «Оно» в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки, которые ученый назвал «сверх-Я». Сознательное «Я» — это посредник между «Оно» и внешним миром, сформировавшийся в ходе социализации индивида. Если «Я» примет решение или совершит действие, подчиняясь только бессознательному и не считаясь с общественными запретами, под воздействием «сверх-Я» в нем возникнут чувства вины, укора совести, страха. Чрезмерное давление «сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек не может свободно осуществлять свою жизнедеятельность, полностью освободиться от силы инстинктов. Выход — в осмыслении существования этих сил и их влияний и в установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.