Файл: Философия1.doc

Основные этапы исторического развития мировой философской мысли

Каждую науку целесообразнее всего изучать, начиная с ее исторического аспекта, и это особенно справедливо в отношении философии. Философское учение заключает в себе, синтезирует содержание всей предшествующей, обобщающей философской мысли человечества. История философских идей становится в определенных пределах органической составной частью философской теории. Таким образом, философия в ее историческом развитии предстает как единое целое, хотя и разделенное на качественно различные этапы.

Философские позиции на отдельных этапах исторического процесса нельзя жестко оценивать только как истинные либо только как ложные. Нужно уметь обнаружить и вычленить заключенные в каждой системе философских взглядов позитивный моменты, идеи, понять значение выдвигаемых теоретических и практических проблем. В философии неразрывно связано вечное и временное, одностороннее, обобщенное, абстрактное и всеобще-конкретное, прошлое и будущее.

Сегодня особенно остро осознается значимость общечеловеческих ценностей, что подтверждает правоту философов, утверждавших самые высокие идеалы, гуманистическую идею человека как самой высокой ценности и высшей цели, моральные абсолюты, внутреннее единство объективного знания и нравственности. На это необходимо ориентироваться, приступая к изучению истории философии. Этот же подход служит основанием для выделения центральных проблем в рамках определенного культурно-исторического типа философии. Рассмотрение центральных проблем, встававших перед философами того или иного периода, поможет в то же время дать представление об исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их жизни.

Так, античная философия возникает и развивается в «понятийном поле», полюсами которого являются, с одной стороны, онтологизм (термин «онтология» в переводе с греческого языка означает «учение о бытии»), а с другой — зарождающийся антропологизм, т.е. стремление увидеть человеческое начало как определяющее во всем, что окружает человека, как своеобразный центр в мире Космоса.

Предмет размышления древнегреческих философов VI-V вв. до н.э. (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Эмпедокл, Гераклит и др.) был ограничен природой и свойствами четырех сфер, ее составляющих, — земли, воды, огня, воздуха. Поставив вопрос о первоначале, философия осуществила прыжок в царство абстрактного и всеобщего, ведь вода и воздух, другие стихии природы — это образы, символы рождающегося всеобщего. Но как объединить мир и человека, а в человеке — его телу и душу? Эти вопросы нельзя решить, отождествив первоначало с отдельной вещью, материальной стихией и даже с материей вообще. Так возникает проблема бытия, поставленная элейской школой философов.

Демокритом был сделан шаг к понятию материи, означающей не сами по себе тела и состояния, а то общее, что им присуще. В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала — атомы и пустота.

Если Демокрит смотрел на человека через призму атомизма, пытаясь объяснить его поведение только естественными, природными причинами, то Платон занял другую позицию. Он вошел в историю как противник тех, кто пытался и пытается объяснить мир исходя из него самого, из его собственного устройства.

При изучении философии Платона необходимо прежде всего уяснить смысл его учения об идеях. Идеи — вечные образцы, вечные сущности, по которым строится вся множественность вещей, образованных из бесформенной, текучей материи. Термин «идея», который выражал лишь созерцаемую умом форму или причину чувственных вещей, стал обозначать бытие идеальное, нечувственное, и даже сверхчувственное. Гипотеза постигаемых умом форм, или идей, стала учением философского идеализма. В нем в преувеличенном виде нашел отражение важный момент человеческого бытия — созидательная роль идей и идеалов.

В отличие от Платона, Аристотель полагал, что истинную сущность отдельного предмета составляют не родовые понятия, а он сам, его единичное бытие. Каждый предмет состоит из материи и формы, т.е. из материального субстрата и организующей его структуры. Каждая вещь имеет причинное происхождение и целевое назначение. Материя есть чистая возможность, которая должна быть оформлена соответствующим образом. Именно форма выступает как причинно-целевая программа. Ее реализация происходит как процесс движения во времени и пространстве. Аристотель — основоположник формальной, классической логики и этики как науки о морали, выступающей основой науки о политике и государстве. Для Аристотеля человек — «общественное, политическое животное». В центре его этического учения — общее благо, счастье, добродетели, лучшие нравственные качества человека: справедливость, умение находить оптимальную меру поступка, «золотую середину», чувство дружбы.

Греческая философия не только открывала первоосновы жизни всемирной, космической, но и стремилась к познанию человека. Это чрезвычайно важная проблема, на изучение которой необходимо обратить особое внимание. Именно Сократ познание вещей решил начать с себя: «Познай самого себя». Для него загадка природы имеет смысл прежде всего постольку, поскольку она есть загадка человека. Сократ первым осознал в качестве философской проблемы отношение души и тела, смысла и цели человеческой жизни. По вопросу о сущности человеческого совершенства он резко расходится с софистами, также пытавшимися выявить цели и задачи человека. Если Сократ считал, что человек погружен в мир природы и живет в ней, опираясь на представления о гармонии Вселенной, то софисты впервые обозначили границы особой сферы жизнедеятельности человека — сферы культуры. Протагору принадлежит знаменитый философский девиз: «Человек есть мера всех вещей».

Особый интерес представляют этические взгляды древнеримских философов-стоиков, эпикурейцев. Главный вопрос, который рассматривают стоики, — это определение места человека в Космосе. Их исходным представлением является убеждение, что законы бытия неподвластны воле человека и он должен смириться с этим, соблюдая спокойствие духа, стойко и мужественно воспринимая удары судьбы, преодолевая жизненные испытания. Эпикурейцы подчеркивали, что они не страшатся смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Важно ценить жизнь как высшее наслаждение. Результатом их этических поисков становится образ мудреца-философа, воплощающего в себе идеал достойной человека жизни, невозмутимости и глубины человеческого духа.

Философия средневековья и эпохи возрождения

В средние века философская мысль развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, господствующей в этот период. Связь эта, однако, носит сложный характер, и через полемику разных направлений это можно увидеть. Средневековое мышление по сути своей теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог. Бог-творец дарит вещам бытие. Только в Боге бытие и сущность совпадают. Философия средневековья разворачивается как размышления в области богословия и в основном подчинена истолкованию божественного начала. Философия выступает, по сути, служанкой богословия.

Вся средневековая философия делится на период патристики и период схоластики. Фактором, отделяющим патристику от свободного философского исследования, каким его знала античная философия, становится идея откровения. Исходящее от Бога знание рассматривается как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. Противопоставление веры и разума еще не характерно для патристики, стремившейся истолковать философию как разъяснение Библии, а Библию — как подтверждение текстов Платона и Аристотеля. Онтология построена вокруг идеи Бога как абсолютного бытия.

Характеризуя первый этап средневековой философии, необходимо особо остановиться на фигуре Августина Блаженного, который первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и внутреннем психологическом измерении души. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности — субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность. Таким образом, теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Схоластика — новый период в средневековой философии. Это время логических споров и дискуссий, когда теология видела в философии лишь средство для решения своих проблем, для интерпретации текстов Священного писания.

Со временем философия обретает собственное поле деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в его отношении к Богу, проблема универсалий (общих понятий), «доказательств» бытия Бога, соотношение веры и разума. Проблема универсалий — это по существу проблема соотношения общего и отдельного, единого и многого, которая изучается всякой философской системой. Но для христианской теологии эта проблема имела особое значение в связи с догматом о триединстве Бога. Нужно было доказать, что единый Бог существует в трех ипостасях. Все же «доказательства» бытия Бога сводились к одному: наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, высшим смыслом и целью всего сущего является Бог.

Основные решения проблемы соотношения веры и разума в средневековой философии выглядели так: «Верую, потому что абсурдно» (Тертуллиан), «Верую и понимаю» (Ансельм Кентерберийский), «Познать в свете разума то, что уже принято верой» (Августин), «Гармония между верой и разумом при приоритете веры» (Фома Аквинский). Каждая из этих позиций претендовала на наиболее полное выражение смысла религиозной веры, которую стремились рационалистически обосновать.

В целом схоластике присуща логика одностороннего анализа, логика всевозможных классификаций и выведения бесконечных следствий из одних и тех же положений.

Теоцентризм средневековой мысли сузил границы познания человека. Теология утверждала: субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Личность рассматривается не в ее собственном человеческом существе, а в том, как она отражает свою потустороннюю предназначенность. Даже Августин, открывая «внутреннего человека», целиком обращает его к надкосмическому творцу. Глубины души такого человека доступны только Богу.

Ярким периодом высочайшего взлета философской мысли и гуманистического мировоззрения стала эпоха Возрождения.

В борьбе со средневековым теоцентризмом на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Теологическое презрение к земному естеству заменяется признанием могущества творческих способностей человека, одухотворяющей силы его красоты, правомочности его стремления к земному счастью. Следует особенно подчеркнуть, что гуманизм — это типичное для Ренессанса свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм. Именно самой личности предоставляется право решать, что истинно, а что ложно. Гуманизм исходит из того, что человек находится в центре мира. Человек — венец творения, краса мира, в разуме своем подобен Богу. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование, используя собственную волю и свободный выбор. К главным представителям ренессансного гуманизма относятся Пикоделла Мирандола, Балла, Эразм Роттердамский, Мишель де Монтень, отстаивавшие идею независимости и самостоятельности человеческой личности, ее высокое моральное достоинство.

Идеи наивысшей ценности и достоинства человека, идеалы свободы мысли и творчества являются духовным климатом, в котором рождается и новая философия природы — натуралистический пантеизм. Параллельно с (философией природы развивается новое естествознание, на первый план выдвинувшее исследование природы, эксперимент, принцип математизации науки (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей). Дж. Бруно и Н. Кузанский создали одну из самых глубоких и интересных форм пантеизма в XVI в. Тезис Дж. Бруно — «природа есть либо сам Бог, либо божественная сила, открытая в самих вещах» — был направлен против христианского учения о сотворении мира Богом. В натуралистическом пантеизме Бог сохраняется в качестве духовного творческого начала, сливающегося с природой. По сути природа не создана Богом, а есть бесконечное начало, состоящее из множества миров.