Файл: шпоры философия.doc

№1 Мировоззрение, его структура и уровни. Формы мировоззрения: мифология, философия, религия.

Мировоззрение – целостная совокупность обобщенных взглядов, эмоционально образных представлений и ценностно-ориентировочных установок на мир, с точки зрения своего зрения на мир.

Структура мировоззрения:

1. миропонимание – логическое, рассудочное представление о мире в форме гипотез, теорий.

2. мировосприятие – наглядно-образное представление о мире.

3. мироощущение – представление о мире, эмоционально-психические представления о мире.

4. ценностная ориентация – действия, руководствующие человеком.

5. поведенческие жизненные позиции.

Уровни мировоззрения:

1. эмоционально-образный: мироощущение, мировосприятие

2. логико-рассудочный: миропонимание.

Формы мировоззрения:

1. мифология

2. философия

3. религия - вера в существование сверхъестественного мира, в управление миром божественных сил.

4. обыденное (бытовое)

Мифологическое мировоззрение- искаженный, фантастический способ объяснения мира на основе первобытных гилозоизма (одушевление всех явлений природы), антропоморфизма (наделение природных явлений свойствами человека) и анимизма (заселение мира злыми/добрыми духами).

1. преобладает эмоционально образное восприятие

2. страх перед стихийными бедствиями

3. самовнушаемость.

Религиозное мировоззрение – способ объяснения мира на основе социально – организованной веры человека в бога и потусторонний мир, поклонение божественным силам, почитания, воплощенных в боге высших духовных ценностей.

Философия – системно – рационализированное мировоззрение, которое основывается на научных доказательствах и достижениях современных наук; на опыте людей, на интуитивных сверхнаучных методах познания.

№2 Философия как теоретический тип мировоззрения. Её предмет, основные разделы и функции. Специфика философского знания.

Философия – системно-рационализированное мировоззрение, которое основывается на научных доказательствах и достижениях современных наук; на опыте людей; на интуитивных методах познания.

Предмет философии:

1. метафилософия – теория философского знания, изучающая предмет, функции, строение, разделы.

2. онтология – учение о бытии, о системном строении окружающего мира.

3. гносеология – теория познания мира.

4. аксиология – теория социальных ценностей и оценок.

5. философская антропология – учение о человеке и личности.

6. эстетика (наука о законах красоты), этика (наука о нравственности).

Функции философии:

1. методологическая (наука) – прирост новых знаний, объединение знаний различных наук, уточнение понятий.

2. мировоззренческая (информационная – сбор информации, ценностно-оценочная, культурно-воспитательная – духовная жизнь, общий язык, культура мышления, гуманистическая –проблема человечества ).

3. критическая – способность обращать внимание на себя, анализировать себя.

4. познавательная

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теория познания, проблемы теории познания, этику, эстетику, теорию культуры и собственную историю философии, которая составляет существенную часть предмета философии.

№3 Философия как теория и метод (диалектика и метафизика). Многообразие философских направлений и школ.

Диалектика – учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, общий метод освоения действительности. Зарождение связано с периодом античности. Гераклит – постоянное движение, изменение мира. Сократ, Платон – искусство вести спор, диалог с целью выяснения понятий и достижения истины. Представитель идеалистической диалектики – Гегель, создал систему диалектики как теорию и метод познания.

Метафизика – противоположный способ мышления и познания; ненаучный антидиалектический метод подхода к явлениям природы, как к отдельным, изолированным друг от друга и неизменным.

Философское учение о предельных принципах и началах бытия. Особенность – тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира. Рассматривает предметы и процессы по одному принципу: либо да, либо нет.

Законы диалектики:

1. закон взаимопроникновения противоположности.

2. закон взаимоперехода

3. закон отрицания отрицания.

Философские школы и направления (по онтологии):

1. дуализм

-картезианство (Рене Декарт)

2. монизм

А. материализм

- милетская школа

- элейская школа

- эпикурейство

-стоицизм

- философия эпохи просвещения

-Фейербах

- вульгарный материализм

- марксизм

Б. идеализм

- платонизм

- неоплатонизм

- патристика

- схоластика

- древняя индийская философия

- немецкая классическая философия

- Лейбниц

- иррационализм

Дуализм- начало всего двойственно

Монизм (онтологический)- начало всего единично

Материализм - философское течение, которое признаёт материю, как первичное начало, а духовное - свойство материи.

Идеализм - первичен дух, материя- свойство духа

Идеализм

1.обьективный - вне зависимости от сознания

2.субьективный - реальности не существует вне сознания

№4 Философия, частные науки, медицина в их исторической взаимосвязи.

Философия и медицина неразрывно связаны, хотя медицина относится к естественным наукам. Однако в связи с тем, что объектом интересов этой науки является сам человек и его жизнь, медицина включает гуманистические критерии. Но философия и медицина не просто связаны, т.к. медицина – это одновременно и философия, и искусство.

Философия и медицина во все времена отличались гуманизмом и милосердием. Если основное внимание в философии уделяется отношениям “человек-человек”, то в искусстве врачевания это трансформируется в вопросы отношения между врачом и пациентом, врача с самим собой и пациента с самим собой, их отношения с социумом, обществом и миром, в котором они живут. Понятие мир выступает одновременно в нескольких уровнях – это мир в значении внутренний мир человека, внутренний мир личности, мир в значении социум, общество, в котором человек живет, мир в значении разум, космос, Вселенная. Все эти отношения вместе взятые принято называть мировоззрением.

Овладение основами философских знаний помогает будущему врачу не просто стать "узким специалистом" в соответствующей медицинской области, а стать врачом, который умеет понять себя, других людей и общество, умеет самостоятельно мыслить и действовать как в жизни, так и в профессиональной деятельности. Немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии Кант (1724-1804) писал, что насколько человек умеет отвечать за свои слова и действия, настолько он должен философствовать.

№5 Мировоззрение Древней Индии: общая характеристика, основные школы и направления (брахманизм, буддизм, йога).

Древнеиндийская философия исторически восходит к З-2-му тыс. до н.э. и простирается до III-IV вв. н.э. Внутри этого периода выделяются несколько весьма самостоятельных этапов: ведический (до VI-Vв.до н.э.); послеведический (до III-IV вв. до н.э.); период философии сутр (до III-IVвв. н.э.). Главная целью индийской философии — достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит через джайнизм и буддизм.

Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуальной души с природой. Сущность личности двояка: она одновременно материальна и духовна. Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения.

Джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны. Жизнь надо Прожить так, чтобы достичь состояния блаженства, слиться с брахманом, оказаться в состоянии нирваны.

Буддизм — религиозно-философской концепция, которая возникла в VI—V вв. до н.э. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей а страданиях, поэтому все вправе избавиться от них. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм — вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса — и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни.

Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникла около I в. до н. э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Такое по плечу только «святым» — людям, достигшим нирваны, полностью освободившимся от всего земного. Достичь нирваны чрезвычайно трудно, но можно. Как особое состояние его сложно представить рационально, его можно только ощутить. По сути это бессмертие, вечность, конец мира. Достигнуть такого состояния могут те, кто тренируют веру, мужество, внимание, сосредоточенность, мудрость. Это позволяет им войти в состояние вечности, пустоты, отсутствия времени, пространства, желаний.

Индийская философская мысль предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях. Индийский тип философствования сосредоточивает внимание на индивиде, абстрагируясь от сложных социальных связей. Более того, индийская философия ориентирует на уход от этих связей, ищет пути достижения независимости субъекта. Можно сказать, что и нирвана, и йога служат не столько адаптации мира к человеку, сколько человека к миру. Тем самым индийская философия полагает, что если мир не удовлетворяет человека, то надо изменить не мир, а человека.

№6 Особенности древнекитайской философии. Конфуцианство и даосизм как различные типы осмысления мира и человека.

В Китае формирование философско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов до возникновения философских систем Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей.

Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Конфуция. Основные его идеи изложены в книге «Лунь юй». Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает «жэнь», или гуманность, человеколюбие. «Жэнь» нельзя трактовать как романтическое чувство или как любовь к Богу. Для Конфуция «жэнь» — это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное купьтурой. «Жэнь» раскрывается через категории «сяо» — цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, «ди» — распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, «чжун» (преданность) — цивилизованное отношение к вышестоящим — правителям, императору, собственной стране. Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории «жэнь».

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цэы, «пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления Дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь — начало созерцательности, самоуглубления для дости жения сути первосущего, столь характерное для большийства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу непреднамеренной активности. Преднамеренная активность опасна.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покои — путь к постижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, «кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао — своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса.

Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Они ориентированы различным образом, по-разному решают проблемы гармонизации Космоса, но в своей сути направлены на совершенствование духовного мира личности. Китайская философская мысль сознательно не пошлая по пути создания эмпирического знания, справедливо полагая, что нельзя усиливать физические и технологические возможности человека, не формируя достаточно высокого морально-этического уровня. В этой культуре не занимались формированием абстрактных теоретических инструкций, мыслители сосредоточили внимание на реальных проблемах человека и социума. Отсюда преобладание социальных утопий в философских концепциях, попытки создания проектов идеального общества, идеализация прошлого и призывы к возврату в «золотой век», который представлялся совершенной эпохой.

№7 Космоцентризм ранней древнегреческой философии. Стихийный материализм представителей милетской школы и Гераклита.

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Материализм – одно из двух главных направлений философии, признающее материю первичной, а сознание, мышление – вторичным.

Стихийный материализм - в древнегреческой философии - материализм, отождествляющий материю с конкретными формами ее проявления и движения.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.

Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После

открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

№9 Атомистический материализм Демокрита. Его учение о человеке и обществе.

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемых свойств вещей — их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение атомизма явилось попыткой разрешения этих трудностей. Атомисты предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно) количества частиц — весьма малых, но в силу своей неделимости необращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Видным представителем атомизма был Демокрит. Исходное положение атомической системы — существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок учения Демокрита является взгляд по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущения исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувственных наблюдениях размышлением. Демокрит отличает то, что существует во мнении от того, что существует в действительности: «лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении — горькое, в мнении — теплое, в мнении — холодное, в мнении — цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота». Однако Демокрит не отрицает реальность чувственности воспринимаемого. В данном случае Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Демокрит не согласен с тем, что чувственные восприятия качеств совпадают с самими качествами. Атомы — малые тела, не имеющие качеств, пустота же — метод, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения. Для объяснения реального многообразия действительности Демокрит допускает, что атомы различаются по форме, порядку и положению. Такое разделение и лежит в основе всех наблюдаемых отличий. Ни одно из них следовательно не является беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе. Свойства горько, сладко и т.д. существуют условно, не по природе самих вещей. Не отличал причинность и необходимость, поэтому отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания. Согласно Демокриту душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. Атомическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть организма сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

№10 Поворот от космоса к человеку в философии софистов и Сократа. Этика Сократа.

Софистика — открытый рационалистический (ранее натуралистический) период греческой философии. Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, наиболее характерны для сути этого направления — Протагор, Горгий, Продик. Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридической деятельности, но и обучали вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей. Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. В связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения.

Заслуга Сократа состоит в том, что в диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался а отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял повивальное искусство, именуемое мойевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Главная цель его философии — восстановить авторитет знания. Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению. Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления.

№8 Элеаты о проблемах бытия и познания. Апории Зенона.

Большой вклад в развитие теории пространства и времени, в исследование проблем движения внесли элеаты (жители города Элея в южной Италии). Философия элеатов опиралась на выдвинутую Парменидом (учителем Зенона) идею о невозможности небытия. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующего нет. Нет и движения, так как мировое пространство заполнено все целиком, а значит мир един и в нем нет частей. Всякое множество есть обман чувств. Из этого вытекает вывод о невозможности возникновения, уничтожения. По Пармениду ничто не возникает и не уничтожается. Этот философ был первым, кто начал доказывать выдвигаемые мыслителями положения. Элеаты доказывали свои предположения отрицанием утверждения, обратного предположению. Зенон пошел дальше своего учителя, что дало основание Аристотелю видеть в Зеноне родоначальника "диалектики"- этим термином тогда называлось искусство достигать истины в споре путем выяснения противоречий в суждении противника и путем уничтожения этих противоречий.

Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. На первом, досократовском, этапе греческая философская мысль носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем философы (Пифагор, Фалес, Гераклит, Анаксагор) делают значительный шаг от мифологии к философии пытаясь построить моноэлементарную модель бытия, которая однако базируется не на доказательствах своих утверждений, а на изречениях, что особенно ярко проявляется у Гераклита. На этом этапе происходит становление философской категориальной системы.

Следует особо отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировозэренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Следующей за милетской школой философии была элейская, более определенно поставившая вопрос о бытии. Парменид доказывает, что бытие вечно, неподвижно и неизменно. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия (деление пополам)» и др.

В знаменитых "апориях", то есть в анализе трудностей, касающихся движения, Зенон пытается доказать, что мысль, будто движение существует, неизбежно приводит к противоречиям. "Стрела" - главная апория против движения. Стрела движется либо там, где она находится, либо там, где она не находится, - третьего не надо. Второе отпадает, так как стрела не может двигаться там, где её нет. Значит, ей остаётся двигаться только там, где она находится. Но как тело может двигаться в пространстве, которое оно само заполняет. Выход из этой "безвыходной ситуации" заключается в признании того, что движущееся тело как-то может и занимать "равное себе место", и двигаться в нём же. Однако просто признать, как поступил Аристотель, мало, ситуацию надо ещё понять. Иными словами, апория Зенона ставит вопрос о понятии движении. Кроме "Стрелы" знамениты апории "Стадий", Ахиллес и черепаха", которые показывают, что у греков отсутствовало понятие мгновенной скорости, с появлением которого и начнется эпоха современной физики.

В дальнейшем, в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля античная философия получает свое наивысшее, классическое развитие. После открытия природы как объекта философии стало возможным поставить вопрос о человеке, а затем о Боге. Человек — всегда тайна не только для других, но и для себя. Поэтому бытие человека включает в себя стремление познать себя. Познавая внешний мир, других людей, человек познает себя. Отношение человека к другим, Космосу характеризует в первую очередь самого познающего человека, его интенции, ценностные установки и убеждения. В определенном смысле человек — цель

бытия, что и подчеркнули греки, предложившие максиму «Человек есть мера всех вещей».

№11 Система объективного идеализма Платона. Его учение о бытие, о человеке, его душе и познании. Теория идеального государства Платона.

Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель. Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии. Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка.

Греческая мысль до Платона не знала понятия «идеальное» в собственном смысле слова. Платон выделил этот феномен. Он приписал идеям отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. Это является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.

Идеализм – антинаучное направление в философии, которое за первичное берет сознание (дух) и отрицает, что сознание есть продукт материи, т. е. мир есть воплощение “сознания”, “абсолютной идеи”, “мирового духа”. Реально существует лишь наше сознание, а материальный мир, бытие, природа есть лишь продукт сознания, ощущений, представлений понятий.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле. Появившись на свет, она уже знает все. что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.

Идеальное государство Платона: является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, философов- правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Государством должны управлять только аристократы.

Платон выделеял:

1. «идеальное государство» - аристократия (республика и монархия)

2. нисходящую иерархию государственный форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тирания – наихудшая форма устройства, а демократия – объект критики Платона. Тимократия – государство чести и ценза, он ближе к идеалу, но хуже аристократической монархии.

№12 Учение Аристотеля о причинах и началах бытия, о человеке, о душе, о государстве. Аристотель – основатель биологии, формальной логики, этики.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Категории — это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина—это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего». Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права, добродетельно то, то служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Общим принципом этического стремления является стремление найти среднюю линию поведения.

Государство Аристотеля: выделил 3 слоя: очень зажиточные, крайне неимущих и средних. Выделял формы государственно правления: монархия, аристократия, полития. Отклонение о монархии дает тиранию, от аристократии – олигархию, от политии – демократию. Наилучшее государство – такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (между рабами и рабовладельцами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе.

№13 Эллинистическо-римская философия, её специфика и основные школы (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм).

Эллинизм, охватывающий период от завоевания А Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека.

Основные школы:

Скептицизм – философское течение раннего эллинизма. Возникло на основе выработанных идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувствительными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Основатель - Пиррон, в конце IV в. до н. э. Отправляясь от учения Демокрита о недостоверности знания, основанного на свидетельствах органов чувств, скептики не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения. Скептики отвергали существование причины явлений, повторяя аргументы элейской школы, отвергали движение и возникновение; отрицали объективное («по природе») существование добра и зла. Объявив видимость единственным критерием истины, скептики рассматривали всех философов других направлений как догматиков и считали их глупцами.

Эпикурейство – другая эпоха эллинистической философии. Основатель- Эпикур (342 – 279гг. до н. э.), его школа получила название « Сада Эпикура». Над входом в школу была помещена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Высшее благо, по мнению Эпикура, постигается лишь мудростью. Эпикур стремился создать рациональную философию: «Ничто не возникает из несуществующего» , о существовании тел свидетельствуют ощущения, тогда как существование пустоты следует из наличия движения, без неё не возможного. Во вселенной существует лишь пустота, тела и их св-а. Тела – простые и сложные, состоящие из простых. Простые просты потому, что они неделимы, т. е. атомы. Душа тоже состоит из атомов - мелких и гладких, после смерти она просто рассеивается. Боги скорее существуют, о чём свидетельствует общее мнение, но они никак не влияют на происходящее потому, что они слишком безмятежны и счастливы и пребывают безотносительно к миру. Главная цель учения Эпикура - научить людей быть счастливыми, счастье же – ничем не омрачённое удовольствие, но не гедонистическое, а это независимость от телесных удовольствий и мудрость, невозмутимость духа, что достигается путём длительных упражнений и обучения (аскеза)

Стоицизм – вторая параллельно развивающаяся школа эллинистического направления. Основателем считается Зинон-стоик, так же представителями школы в Риме являлись Сенека и император Марк Аврелий. Материя представлена 4 началами: огонь, вода, воздух и земля. Главная - пневма – смесь огня и воздуха, она не только физическое, но и духовное начало, т. е. является единым Богом стоиков. Так же Богом стоиков является логос - разумный голос, содержащий в себе семена всех вещей, т. е. космос. Бог для стоиков во всём, но он не всемогущ, т. к. его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы. Этика опиралась на космос, который всегда справедлив и разумен. Главный принцип разумного поведения – добровольное следование судьбе. Бесстрастие- путь к блаженству. В отличие от Эпикура они считали, что основное стремление живого не к удовольствию, а к самосохранению, а удовольствие лишь вредит. Самосохранение же достигается жизнью согласно с природой, а единственное зло- противопоставление природе. Жизнь и смерть и т. д. от людей не зависит, а потому безразличны. Стоики первыми обосновали понятие долга. От людей зависят не обстоятельства их жизни, а лишь отношение к ним.

Неоплатонизм (мистицизм) - последняя форма эллинистической античной философии, выступавшая во многих и различных видах в период от сер. III в. до сер. VI в.; возникла вследствие смешения учения Платона, а также аристотелевского, стоического, пифагорейского и др. учений (за исключением эпикурейства) с восточной и христианской мистикой и религией. Легендарным первосоздателем неоплатонизма является Аммоний Саккос, подлинный же его основатель — Плотин; наиболее значительными философами неоплатонизма были также Ямвлих, Порфирий и Прокл. Основы учения: мистически-интуитивное познание высшего, существование ряда ступеней при переходе от высшего, от «единого и всеобщего» к материи, освобождение человека, материально обременённого, к чистой духовности с помощью экстаза или аскетизма.

№14 Средневековая философия как качественно новый тип мышления, её периодизация и временные рамки. Августин Блаженный о Боге, мире и человеке.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего»

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу.

Мировоззрение Августина – теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Мир, природа и человек, как результат творения бога, зависят от своего Творца.

№15 Схоластическая философия: полемика номинализма и реализма. Учение Фомы Аквинского.

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы. Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя — это возможность, а форма — действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:

1.все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог; 2.все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

3.случайное зависит от необходимого — следователь- . но, первоначальной необходимостью является Бог;

4.все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог;

5.все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог.

Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

№16 Арабо-мусульманская философия Средневековья (Авиценна и Аверрорс). Теория двойственной истины.

По своему социально-экономическому и культурному уровню мусульманские страны, входившие в Арабский халифат, стояли значительно выше современных им стран Европы. 9- 12 вв. стали эпохой подлинного расцвета арабской философии и культуры. Исламские философы того времени руководствовались словами Пророка: « чернила учёного не менее ценны, чем кровь мученика за веру». Многие философские теории были сформулированы здесь задолго до возникновения схожих теорий на Западе. Арабский язык был языком философии и науки, именно на нем распространялись неизвестные ранее неискаженные тексты античных философов. Господствующая идеология – ислам, монотеизм - «нет Бога кроме Аллаха и пророка кроме Мухаммеда». В онтологическом плане верной считалась креационистическая теория, т. е. Бог создал мир и не оставлял его своим вниманием. Верующие должны быть покорны воле Аллаха, слово «ислам» означает покорность.

Одним из величайших мыслителей арабского средневековья по праву считается Абу – Али Ибн-Сина (Авиценна). Он был известен на весь арабский мир ещё при жизни, а после смерти и в Западной Европе. Он внёс огромный вклад в медицину и философию. Философия А. ближе всего к философии Аристотеля, хотя в ней присутствуют части мистицизма. А. видит первоначало мира в независимых друг от друга, совечных субстанциях: « субстанцией является, во-первых, материя, во-вторых, форма, в третьих, сочетание обеих». Согласно А. сущее есть вневременная эманация Бога, а миру соответствует вечный Бог. В след за Аристотелем А. различал 3 вида душ: вегетативную, чувственную (животные) и разумную (человек), смешение этих элементов составляет любой вид души, в том числе и человеческую. В человеческой душе же он различал 2 силы - умозрительную (бессмертна) и познавательную (субстанция познавательной деятельности человека).

Аверроэс – знаменитый арабский философ, аффтар переводов многих античных работ по философии, в том числе и Аристотеля. Создал пантеистическое учение о единстве действия мирового принципа, позднее отвергнутое средневековыми схоластами. Большая часть его трудов была принята на вооружение церковными философами. Так же создал работу по медицине, позже переведённую на латинский язык.

Относительная истина и абсолютная истина. Относительная истина — философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) недостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины — релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Термин относительная истина неудачен, более точным был бы термин частичная истина.

№17 Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения. Основной представитель. Натурфилософия, социально-политические учения.

Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали. Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм — воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

Основными представителями философии эпохи возрождения являются Николай Кузанский Джордано Бруно, так же большой вклад внесли члены ордена иллюминатов (Галилей.)

Кузанский – мыслитель, философ, ученый в области математики, астрономии и географии. Его считают родоначальником немецкой философии. Он развил идеи взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о бесконечности Вселенной, о человеке как о микрокосмосе. Человек через творческую деятельность своего ума как бы уподоблялся Богу. С Кузанского начинается постепенный переход от математической мистики к точной математике.

№18 Обоснование и осмысление научной картины мира в философии Нового Времени. Ф. Бэкон – основоположник эмпиризма, учение об идолах и формирование нового метода.

Западная философия Нового времени открывает период, который характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производственности труда. Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика. «Целью нашего общества, — утверждал Бэкон, — является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным». И для Декарта, который был не только великим философом, но и не менее великим математиком, наука — высшая ценность. Она основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. Техника, в свою очередь, расширяет возможности научного познания природы. Бэкон провозгласил главные принципы философии Нового времени. Именно Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме «Знание — сила». В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент: социальных изменений. Заслуга Бэкона состоит в том, что он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией. Певец нового подхода к природе, он доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека coвпaдают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовской методологии характерен тезис о том, что природа побеждается только подчинением ей. Истинное Знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин, среди которых он выделяет материальные, действующие, формальные и конечные. Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины, конечными причинами занимается теология. Он подвергает критике схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

Эмпиризм - направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.

Направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории).

В противоположность рационализму, в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. В качестве целостной концепции эмпиризм сформировался в 17—18 вв.; он выступал как материалистический эмпиризм, утверждавший, что чувственный опыт отражает характеристики объективно существующих вещей (Ф. Бэкон), и как субъективно-идеалистический, признававший единственной реальностью субъективный опыт (Дж. Беркли).

№19 Рационализм Декарта: учение о методе, врождённых идеях, интуиции. Дуализм в учении о субстанции.

Западная философия Нового времени открывает период, который характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производственности труда. Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах французского математика – Декарта.

Рационализм – теория, предполагавшая наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как «мыслящая вещь». Под нею Декарт понимает «вещь сомневающуюся, утверждающую, отрицающую, знающую весьма немногое и многое, не знающую, любящую, ненавидящую и чувствующую». Доказательство могущества разума начинается у Декарта с критики притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности и с универсального сомнения в «старых истинах», опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности. Декарт видит первую определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться». Он призывает не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени «авторитетов». Прежде чем довериться данным органам чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центр внимания выдвигаются проблемы человеческого познания. Принципиальный характер универсального сомнения обусловлен особенностями эпохи, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. И если господство этих традиций Бэкон преодолевал с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции, то Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образцом рационалистической методологической программы Декарта выступает математика — символ ясности и дедуктивной строгости. Воспев разум и показав реальные возможности своей методологии на практике — через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии, — Декарт был осторожен в вопросах, которые могли вызвать недовольство церкви. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи. но оставлять в стороне вопрос, для чего, зачем он это делает.

Дуализм— это мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми и создает все то, что есть в действительности. В этой неразрывной двоице могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма. Дуализм присущ многим философам и философским школам. Он занимает важное место в философии Декарта. Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма. Учение Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях — протяженной и мыслящей. Декарт разделил мир на два рода субстанций —духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами — мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание — модусы мышления, а фигура, положение — модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

№20 Последовательный монизм философии Спинозы: пантеизм и рационализм. Этика Спинозы, его учение о свободе.

Монизм - в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало; философское воззрение, пр котором все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа.

Монизм может быть материалистическим, когда он единой основой (первопричиной) видит материю, или идеалистическим, когда такой единой основой провозглашает дух (идею, чувства). Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Монизм — учение о всеединстве. Наивный монизм, — пер вое вещество вода (Фалес). Признание одной субстанции, например: монизм божественной субстанции (пантеизм); монизм сознания (психологизм, феноменализм); монизм материи (материализм).

Монизм имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Философская система Спинозы - пантеизм, утверждающий тождество безличного бога с единой бесконечной субстанцией, постигаемой нечувственным разумом и даже собственно интеллектуальной интуицией как высшей его способностью. Субстанция порождает мир конкретных предметов и явлений природы, называемых Спинозой модусами. Взаимодействие последних детерминировано - подчиняется математическим и механическим законам. Среди модусов важнейшее место занимает человек, истолкование моральной и социальной деятельности которого находилось в фокусе философских интересов Спинозы. Во взглядах на общество Спиноза, один из виднейших представителей теорий "естественного права" и "общественного договора".
Главное произведение Спинозы – «Этика». В первой части книги мыслитель выдвигает свое фундаментальное положение о субстанции, тождественной Богу и природе, и строит онтологическую систему, главными категориями которой являются субстанция, выступающая причиной самой себя; атрибуты (протяженность и мышление), каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность и составляет вместе с бесконечным множеством др. атрибутов субстанцию; модусы, или состояния субстанции. Вторая часть посвящена природе души, ее соотношению с телом, а также познавательным способностям; в ней содержатся основные гносеологические выводы Спинозы и учение о теле. Душа и тело трактуются в «Этике» как вещь мыслящая и вещь протяженная. Т.к. они принадлежат к атрибутам мышления и протяжения, никак не взаимодействующим друг с другом, душа не может побуждать тело к действию, а тело — душу к мышлению.

Рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности.

№21 Философия Лейбница, его учение о множественности субстанций. Теория познания и антропология Лейбница.

Немецкий философ, развивал идеи, заложенные Платоном. Мир – состоит из мельчайших элементов, или, монад, - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся а непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. К понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы. Бог возвышается над телесным миром. Единство и согласие монад есть результат гармонии, предусмотренной Богом. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо о нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

Лейбниц также принадлежал к философскому направлению рационализма. Основными проблемами, над которыми он работал, являлись проблемы субстанции и познания. Изучив учения Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве. Он не принимает дуализм Декарта и отвергает учение Спинозы о единой субстанции. В противовес им Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории следующие: весь мир состоит из огромного количества субстанций; эти субстанции он называет; монада проста, неделима, не имеет протяжения; поскольку субстанции активны и способны к деятельности, они имеют духовный, нематериальный характер; по своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние; в силу непрерывности своего существования монада осознает себя; монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга.

В центре философии Лейбница проблема развития. Все последующие изменения содержатся в изначальном материале изначально. Весь мир состоит из атомов, однако атом у Лейбница не просто мельчайшая частица вещества, но залог последующего развития. Поэтому атом получает название монады (единицы).

Антропология Лейбница так же основана на учении о монадах. Душа есть монада, наше тело представляет точно также совокупность низших монад; между тем, монады существуют независимо друг от друга. Воля и мысль не имеют прямого влияния на телесные движения, телесные изменения не оказывают прямого действия на душу; тело живет так, как будто в нем нет души, душа — как будто бы она не была связана с телом. Если они сообразуются между собою в своих явлениях, то совершенно самопроизвольно. «Все, что бывает с нами, все наши будущие мысли и представления суть только следствия наших прошлых мыслей и представлений, так что если бы я был в состоянии отчетливо рассмотреть все, что происходит со мною или представляется мне в настоящую минуту, я мог бы увидеть в этом все, что произойдет со мною или будет мне представляться во всякое другое время; и это будущее не преминуло бы произойти со мною, даже если бы все вне меня было уничтожено, лишь бы остались только я и Бог». С другой стороны, составляющая наше тело «организованная масса является готовой к действию сама собою, следуя законам телесной машины в тот момент, когда этого хочет душа». Источник соответствия между телом и душою заключается в творческом акте Божества: это соответствие есть чудо, раз навсегда совершенное при самом создании вещей, тогда как по учению окказионалистов каждое единичное соответствие между душевными и телесными явлениями есть особое чудо Божие. Для пояснения своей мысли Л. употребляет следующее сравнение: душа и тело устроены так, как искусный часовщик устраивает несколько часов, чтобы они все показывали одно и то же время, хотя они и независимо друг от друга совершают свой ход.

№22 Философия французского Просвещения (Вольтер, Руссо, Дидро). Материалистическое понимание природы, общества, происхождения человека в философии Гольбаха, Ламетри, Гельвеция.

Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительность и недостаточную связь с наукой и практикой. Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материализма и атеизма и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума. Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма. Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных истин. Разум — возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину. Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования а культуре, поскольку именно наука и образование учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру. Вместе с тем, чтобы не упрощать рационалистическую концепцию эпохи Просвещения, следует отметить, что философы понимали несаодимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно — бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек — существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом. Социальный прогресс философы Просвещения видели в распространении знания, науки, образовании населения. Они считали, что особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью.

№23 Философия трансцендентального идеализма И. Канта: чувственность, рассудок, разум как ступени познания. Этика Канта.

Основоположник немецкой классической философии Кант (1724-1804). Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы. В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. Кант ввел воображение в теорию познания. Наши знания - это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

В философии Канта трансцендентальное – это все то, что относится к априорным (т.е. вне или до-опытным) условиям возможности познания, его формальным предпосылкам, которые организуют опыт. Трансцендентное – это все то, что выходит за пределы возможного опыта, например, Бог, бессмертие души и т.п.

Этика Канта: считал важными обязанности человека по отношению к самому себе, в которые включал заботу о своем здоровье и своей жизни. Он рассматривал в качестве пороков самоубийство, подрыв человеком своего здоровья путем пьянства и обжорства. К добродетелям относил правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство собственного достоинства. К числу обязанностей в отношении друг к другу он относил любовь и уважение. Пороки, которые противостоят уважению, являются высокомерие, злословие и издевательство. Особенно подчеркивал дружбу между людьми, основанную на взаимной любви и уважении. Все существовавшие в истории религии Кант рассматривал как виды ложного богопочитания. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более. Таким образом, этика Канта - это этика долга, имеющая своим источником стоицизм.

№24 Философия объективного идеализма Гегеля. Абсолютный дух и ступени его развития. Диалектический метод и логика Гегеля.

Гегель (1770-1831) создал целостную систему идеалистической диалектики. Диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа). В качестве первоосновы мира выступает «Абсолют» (синонимы: «мировой разум», «мировой дух», «абсолютная идея») — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить «Абсолют» со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития. Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке. его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля, который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». В «Науке логики» описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В «Философии природы», соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в «Философии духа» прослеживается возвращение «Абсолюта» к себе в формах психической деятельности индивида: субъективного духа (антропология, феноменология, психология), объективного духа (право, мораль, нравственность, государство), абсолютного духа (искусство, религия, философия — высшие формы самосознания духа). Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики, природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

Важным принципом диалектического метода является принцип раздвоения

объекта познания на противоположные стороны, вытекающий из закона единства и борьбы противоположностей.

Проблемы тождества логики, диалектики и теории познания в философии Гегеля возникла в философии Гегеля как результат исторически первого опыта

построения системы логики, в которой формы мышления рассматриваются как

ступени познания истины, а логическими принципами (законами) мышления,

обеспечивающими постижение истины, выступают принципы диалектики (принцип тождества противоположностей, отрицания отрицания и др.) . По определению самого Гегеля, его логика является наукой о диалектическом методе познания, и как наука о всеобщем (диалектическом) методе познания она является наукой об общих путях и законах постижения истины, т.е. – теорией познания. Как теория всеобщего (диалектического) метода познания диалектика и есть теория познания Гегеля.

№25 Антропологический материализм Л. Фейербаха. Его отношение к религии. Этика Фейербаха.

Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы. Именно чувства, особенно чувства зависимости человека от стихийных сил природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку. В вопросах гносеологии Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим он значительно отличался от предшествующей традиции немецкой классической философии и особенно трактовки проблем теории познания Гегелем. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира. В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится. Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики. Основное содержание и смысл философии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания. Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии. Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности.

Этика: имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. «Нравственность без блаженства — это слово без смысла». Сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты». Стремление к счастью предполагает взаимную зависимость людей, заложенную в глубине человеческой природы.

№26 Марксистская философия; принцип диалектико-материалистического монизма во взглядах на природу, общество, мышление. Концепция отчуждения в философии Маркса.

Карл Маркс (1818-1883) — создатель диалектико-материалистической философии. В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух, а материя. Маркс подчеркивает, что для него идеальное — «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс интерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субъект активен, а познаваемый объект всегда пассивен. В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и объекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его. При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории. Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю. Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов. Марксистская философия была рационалистической.

Монизм – философское учение, признающее только одно начало всего существующего – материю или дух.

Отчуждение - социальный процесс, в котором деятельность человека и её результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Выражается в отсутствии контроля над условиями, средствами и продуктом труда, в превращении личности в объект манипулирования со стороны господствующих социальных групп. Отчуждение получает определённое отражение и в сознании индивида (восприятие социальных норм как чуждых и враждебных, чувство одиночества, апатия).

№27 Особенности и этапы развития русской философии. Западники и славянофилы об исторической миссии судьбе России.

В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь, начиная с конца XVIII — начала XIX в. В широком смысле русская философия этого периода является продуктом взаимодействия самобытных идей русского православия и воззрения французских философов эпохи Просвещения. В XIX в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля, а позднее позитивизма и материализма (Киреевский,Белинский, Герцен, Бакунин). Среди последователей материализма и позитивизма - Чернышевский, П. Лавров. Первая попытка связать марксизм с русской философией была сделана В.Г.Плехановым. В конце XIX в. начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала она получила отражение в произведениях Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ пограничных ситуаций. Первые известные за пределами России представители русской православной философии — В. Соловьев и П. Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел, таким образом, к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия как «соборность», «софийность», «всеединство» и «общее дело». Близко по воззрениям к ним стоял П.Я. Чаадаев. Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма и этическим учением Рериха.

Западники и славянофилы. К западникам относятся: Чаадаев, Герцен, Чернышевский. Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России. Особое место в русской философии XIX в. вообще, а в западничестве в частности занимает Чаадаев, мыслитель, положивший начало идеям западников. По-своему понимал Чаадаев и вопрос о сближении России и Запада. Он видел в этом сближении не механическое заимствование западноевропейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Это обновление Чаадаев видел не в подчинении православия католицизму, а именно в обновлении, освобождении от застывших догм и придании религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон и форм жизни. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым Второе направление в русской философии первой половины XIX в. — славянофильство. О сторонниках этого направления (Киреевский, Хомяков, Самарин) сложилось устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей.

№28 Метафизика Всеединства В. Соловьёва. Представление о свободе, личности, творчестве, любви в философии Н. Бердяева.

Владимир Соловьев (1353-1900) — мыслитель России. Он обладал знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие — эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего, предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполнен-ностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма. Им Была заложена основа собственно философского принципа всеединства — оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций. Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно сущего, — это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София — Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Бердяев (1874 – 1948) – русский религиозный философ и публицист. От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени.

№29 Религиозно-философские искания Л. Толстого и Ф. Достоевского.

Самобытным русским мыслителем был писатель Лев Николаевич Толстой (1828-1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, «царство божие внутри нас» и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то. очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого. Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает великий писатель-гуманист, мыслитель Достоевский (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата». Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы, на основе христианского братства. Сильные религиозные, мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями в области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем.

№30 Иррациональная философия конца 19 – начала 20 веков: Киркегор, Шопенгауэр, Ницше.

Иррационализм – в широком смысле, учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведенческих актах людей, в мировоззрении, в ходе исторического процесса играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное, что предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, веру, чувства. Более узкое понятие -

Фридрих Ницше (1844-1900) — немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма и иррационализма. Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Теории познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы». Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти».

Сёрен Аби Кьеркегор, датский философ, представитель теистического экзистенциализма. В борьбе с немецким классическим идеализмом обосновывал вторичность рациональности и первичность чистого существования (экзистенциальности), которое после сложного диалектического пути развития личности может найти свой смысл в вере. Экзистенциолизм - философское течение, рассматривающее индивида, его «я», переживаемый личный опыт, и уникальность всего этого как базис для понимания природы существования человека. Эта философия, в основном, отражает веру в свободу и принимает последствия действий индивида, в тоже время признавая ответственность, сопровождающую его выбор. Экзистенциалисты отдают предпочтение субъективизму, и рассматривают людей в качестве субъектов в безразличной и часто неоднозначной вселенной.

Артур Шопенгауэр - один из самых известных мыслителей иррационализма, тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, преклонялся перед философией Канта и философскими идеями Востока. Называл существующий мир «наихудшим из возможных миров», получил за свои сочинения прозвище «философа пессимизма». Новейшая форма абсолютного пессимизма также не представляет никаких оснований для превращения зла в какой-то трансцендентный атрибут бытия. Зло и здесь сводится собственно к страданию, страдание же действительно существует лишь поскольку сознается — а сознание для философии П. есть не более как мозговое явление и, следовательно, возможно только для организмов, обладающих нервной системой и страдающих при известной степени раздражения чувствительных нервов. Следовательно, страдания всякого существа ограничиваются пределами его данного телесного существования и совершенно прекращаются с разрушением организма в смерти. Шопенгауэр много говорит о «мировом страдании», но именно с его точки зрения это может быть только риторической фигурой, ибо мир, то есть его единое метафизическое начало — «воля», «бессознательное» и т. п. — не может страдать: для этого оно должно было бы по крайней мере обладать собственными чувствительными нервами и мозгом, чего ему не предоставлено. Универсальное страдать не может; страдает только индивидуальное в своем органическом воплощении, уничтожаемом смертью. Реально существующее страдание ограничивается только областью сознания — людьми и животными; все эти существа страдают, но каждое порознь, и страдания каждого с концом его жизни совершенно прекращаются.

№31 Особенности западной философии 20 века: антропоцентризм, сциентизм, иррационализм. Основные учения и школы.

Сциентизм — концепция, заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. Он начал складываться в философии конца XIX— начала XX вв., когда в связи с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в системе культуры. В этих условиях возник сциентизм и антисциентиэм. Особая острота возникла в споре во время НТР, в связи с вопросом о достижениях и последствиях науки. Отрицательные черты сциентизма — не учитывает сложную системную организацию общественной жизни, в которой наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и так называемые точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а скорее идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному, с разной степенью и силой — от внешнего подражания точным наукам, выражающегося в искусственном применении математической символики или нарочитом придании анализу философско-воззренческих или социально-гуманитарных проблем формы, характерной для точных наук (аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация), до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицание философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм). Сциентизм в философии находит выражение в недооценке ее своеобразия по сравнению с другими науками, отрицание философии как особой формы общественного сознания, имеющим свою специфику по сравнению с другими научными знаниями. Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием необходимости учета ценностных моментов, с эмпиризмом и описательностью, враждебным отношением ко всяким построениям, имеющим выход в социально-философскую проблематику, с абсолютизацией значения количественных методов в социальных исследованиях.

Иррационализм – философское направление, отвергающее способность разума, разумного размышления, способность науки познавать истину, проповедующее первенство воли, инстинкта, интуиции, слепых, бессознательных сил (Шопенгауэр, Ницше).

Антропоцентризм - воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, т. е. приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм формулировал древнегреческий философ Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени (например, немецкий философ Вольф).

Различные течения философии: иррационализм (Шопенгауэр), философия жизни (Ницше), феноменология, герменевтика, философская антропология (П. Тейяр), экзистенциализм (философское течение, рассматривающее индивида, его «я», переживаемый личный опыт, и уникальность всего этого как базис для понимания природы существования человека), позитивизм (направление в методологии науки, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования), прагматизм (взгляд в соответствии с сопровождающими то или иное событиями), неотомизм, неогегельянство.

№32 Экзистенциализм – философия существования и сущности. Этапы развития и основные представители: Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю.

Экзистенция — способ бытия человека, индивидуальная духовная жизнь Экзистенциализм— «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности» Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека ( не главную его часть). Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений. Основа каждой личности — это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

1.человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

2. человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя (Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеистический. Религиозный — единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

Хайдеггер – вначале стремился выстроить философскую систему, затем провозгласил невозможность рационального постижения бытия. Вне учета объективного бытия выяснения его свойств отношений, без постижения сути вещей человек не мог бы выжить.

Ясперс – немецкий философ, психолог. В работах он говорил о «философии разума» или «мировой философии», а не о «философии существования». С точки зрения Ясперса, важной предпосылкой философствования являются естественнонаучные знания, хотя сама философия выходит за границы доступного науке. Лишь когда мы продвигаем научное знание до его пределов, перед нами открываются новые горизонты. Истина в философии носит отчетливо выраженный личностный характер, это не сумма догм, но деятельность – открытая и всегда незавершенная, она постигается верой и передается другим людям через обращение к их существованию как свободных личностей (экзистенции).

Сартр – французский философ. Характерной чертой философских взглядов Сартра является то, что они воплощались в образы художественных произведений. Основные проблемы – суверенность, сознания, смысл бытия, статус личности, проблема свободы воли.

№33 Психоаналитическая философия фрейдизма и неофрейдизма (Юнг, Фромм).

Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления. Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные процессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти. Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам. Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму. На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели Г.Юнг, Э.Фромм. Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

№34 Религиозная философия 20 века о человеке (христианский эволюционизм Тейяра де Шардена, неотомизм, персонализм).

Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста. В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла, то есть интерпретатор может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах, которые интерпретатор считает адекватными. Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих». Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.

Христианский эволюционизм - опираясь на достижения современной науки, он пытался создать цельное мировоззрение, так называемую научную феноменологию, в которой должна быть снята противоположность между наукой и религией. Главный методологический принцип — идея эволюции, получившая у него телеологическое истолкование. Эволюцию Вселенной (космогенез) он изображает как ряд этапов усложнения единой субстанции, являющейся модификацией особой радиальной энергии, которая имеет психическую природу. Конечной целью и вместе с тем регулятором космогенеза является духовный центр, который воздействует на ход вещей посредством радиальной энергии, выступающей как форма божественной благодати. Ключ к пониманию эволюции Вселенной в «феномене человека». Человек — вершина эволюции, направленной в будущее. Преобразуя материю, человек включается в творчество эволюции.

Неотомизм - официальная философия католицизма, современная версия томизма, который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Бог воспринимается как первопричина, вещи — как соединение материи и формы, процессы — как переход потенции в актуальность.

Персонализм - философское учение о божественной природе человеческой личности и несводимости ее к социальным и природным характеристикам, об обществе как совокупности личностей и человеческом общении, о Боге как верховной личности. Идеи персонализма развивали Н. Бердяев.

№35 Учение о бытие в истории философии. Виды бытия.

Бытие – в узком смысле – объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком – все существующее: материя, сознание, идеи, чувства, фантазии. Бытие - широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению. Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них — Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием. «Бытие» — производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование. Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одною — быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его объектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) — важный раздел философскою знания. В основе понятия бытия лежит убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия. Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции. Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека. Можно выделить следующие основные формы бытия:

1. вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;

2. человека — подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;

3. духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;

4. социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.

Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность.

№36 Современные представления о происхождении мира и зарождении жизни: философские, научные, религиозные концепции.

Исходной для человеческого общества системой общих знаний о мире была мифология. Мифология — способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально, аффективно воспринимаемой среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение раннего героического прошлого и текущего настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями об окружающем мире. В этом смысле он включает в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира, происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком, природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различные явления природной и социальной жизни. Конечно, с позиций современного знания мифологическое объяснение происхождения сущности мира было наивным, оно основывалось на сведениях, которыми располагал древний человек. Но многое он попросту не мог объяснить. В этих случаях архаический человек прибегал к помощи воображения, фантазии, однако же основанных на том, что знал, что было известно древнему человеку. Так, процесс возникновения чего-либо он понимал как рождение; в мифах все — земля, небо, солнце, луна — порождены кем-то. Таким образом, самые первые представления о мире существовали как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны, миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой — эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый смысл. По мере совершенствования понятийного мышления происходит и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга «отходят» знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой — на вере в сверхъестественное. В результате из мифологии выделяются и обретают статус самостоятельных две системы знаний. Та часть мифологии, которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы, устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии. А та часть мифологии, которая обращалась к проблемам постижения действительности через веру, стала основой для теологии как учения о религии. В каждом конкретном обществе существуют различные формы мировоззрения, но ведущей является та из них, которая дает обществу наиболее значимые для него нормы, идеалы, ценности, стандарты поведения, обеспечивая тем самым духовные основы жизнедеятельности людей. Ведущими формами мировоззрения являются: мифологическое — основано на мифе, в котором обозначены закономерности, образцы поведения, правила, соответствующие сакральному порядку. Все происходящие события осмысливаются через сакральное, последнее же подкрепляется табу, обычаем или ритуалом. Мифологическое мировоззрение нацелено на защиту сообщества людей от внутренних и внешних угроз. Включает множество запретов, предписаний, табу для типичных ситуаций; религиозное — в основе лежит принцип служения трансцендентному началу — божеству, поддержание установленного им порядка, зафиксированного в заповедях, догматах, религиозных добродетелях. Основные характеристики мира выводятся из воли Бога. Основными религиозными добродетелями считаются смирение, послушание, служение, богобоязненность, богопочитание; философское — формируется философией как системой знаний об общем. Философия формирует у человека не мироощущение, не мировосприятие и не миропредставление, а миропонимание, которое основывается не только на чувствах, образах и здравом смысле, но прежде всего на рационально-теоретическом знании.

№37 Субстанция как философская категория. Противоположность материи и духа. Историко-философские представления о материи и формах её существования.

Субстанция - первооснова, сущность всех вещей и явлений. Субстанция рассматривается как предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Различаются одна (монизм), две (дуализм) или множество (плюрализм) субстанций. Дуализм - философское учение, в противоположность монизму считающее материальную и духовную субстанции равноправными началами. В частности, по Декарту, есть две субстанции материя, основным свойством которой является протяжение, и дух, основанный на мышлении. При решении антропологической проблемы он выдвинул гипотезу взаимодействия этих субстанций, в котором в качестве посредника между телом и душой рассматривалась шишковидная железа мозга.

Монизм - философский принцип и способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете единого начала всего существующего (материи или духа).

Материя - объективная реальность, данная нам в ощущениях. Считается, что материя существует либо в виде вещества, либо в виде поля. Формами существования материи являются пространство и время.

Основные структурные уровни материи: субмикроэлементарный уровень – гипотетическая форма существования материи, их которой рождаются элементарные частицы (микроэлементарный уровень), далее образуются ядра (ядерный уровень), из ядер и электронов возникают атомы (атомный), а из них – молекулы ( молекулярный уровень).

Одним из атрибутов материи является её неуничтожимость, которая проявляется в совокупности конкретных законов сохранения устойчивости материи в процессе её изменения.

В диалектическом материализме категория субстанции почти не используется. Место субстанции занимает категория материи. Диалектический материализм продолжает традицию материалистического монизма. Сознание же понимается не как субстанция, а как особое свойство материи, присущее не всем, а только высшим формам её организации. Структурность, движение, пространство и время предстают как атрибутивные характеристики материи, то есть такие её свойства, без которых материя не существует. Вместе с тем сами эти свойства не могут быть отделены от материи. В недиалектическом домарксистском материализме материя часто понималась как нечто существующее наряду с вещами, как некоторая телесность, праматерия, из которой возникают и в которую исчезают конкретные вещи. Диалектический материализм развивает иное представление о субстанциальности материи, рассматривая её как бесконечно развивающееся многообразие конкретных объектов, через них, а не наряду с ними. (Ленин). В традиции материализма были и другие определения. Например, многие материалисты XVIII-XIX веков определяли материю как совокупность неделимых корпускул (атомов), из которых построен мир. Общим признаком является свойство “быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания”. Определяя материю посредством этого признака, диалектический материализм неявно предполагает бесконечное развитие материи и её неисчерпаемость. В основе современных научных представлений о строении материального мира лежит идея его сложной системной организации. Любой объект материального мира может быть рассмотрен в качестве системы, то есть особой целостности, которая характеризуется наличием элементов и связей между ними. система – это элементы и их структура. Наличие общих признаков организации позволяет объединить различные объекты в классы материальных систем. Эти классы могут быть названы структурными уровнями организации материи или видами материи. Все структурные уровни организации материи связаны между собой генетически, то есть каждый из них развивается из другого.

Чтобы постичь разницу между материей и духом и научиться отличать их проявления, следует сначала постичь душу, т.е. себя самого. Дух – это сознающая энергия, или активное начало, тогда как материя – инертная энергия, или пассивное началоКонец формы

№38 Проблема сознания в истории философии. Структура сознания. Соотношение сознательного и бессознательного. Сознание, мышление, язык.

Сознание — одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная, преисполненная глубокого содержания. Сознание - это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Понятие «сознание» неоднозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивая его отношение к материи. В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Но ни одно произвольное действие человека не бывает на всех этапах своего осуществления одинаково ясно осознанным. В поле сознания находится прежде всего цель. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков. Известно, что загипнотизированный человек какое-то время удерживает под порогом своего сознания весьма сложную инструкции и реализует их, если наступают те объективные условия, при которых 55 они должны быть, по указанию гипнотизера, выполнены. Во время нормального сна, при отсутствии контроля сознания, в голове человека проносятся картины действительности. Следует различать два вида неосознанных действий. К первому виду относятся действия, никогда не осознававшиеся, а ко второму — ранее осознававшиеся. Так, многие наши действия, находясь в процессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. Сама сознательная деятельность человека возможна лишь при условии, что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно автоматически. По мере развития ребенка происходит постепенная автоматизация многих функций. И сознание освобождается от «забот» о них. Когда же неосознанное или уже автоматизированное насильственно вторгается в сознание, последнее борется с этим потоком «непрошеных гостей» и нередко оказывается бессильным справиться с ними. Это проявляется при наличии разного рода психических расстройств — навязчивых и бредовых идей, состояний тревоги, непреодолимого, немотивированного страха и др. Сознание, как идеальная реальность проявляется через материальные формы. Такой материальной формой сознания является язык. Язык является посредником между мыслью и предметом, о котором мы говорим. Сам по себе язык представляет собой систему знаков, котоыми обозначаются предметы, представленные в словах. Язык не только выполняет роль знака, но также и играет роль в понимании человеком мира. Язык в реализации своих функций составляет органическое единство с сознанием, проявляет себя следующим образом:

1. развитость сознания предполагает одновременно и развитость языка и наоборот;

2. наличие у человека определенных знаний по какому-либо вопросу означает возможность и способность выразить эти знания в словесной форме;

3. начало формирования сознания означает одновременно и формирование языка и наоборот.

№39 Проблема человека в истории философии. Различные концепции его происхождения и сущности: религиозные, философские, научные.

С одной стороны, человек — существо физическое, телесное; с влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека. Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т.д. В разное время внимание философов обращалось к различным аспектам данной проблемы, они рассматривались с разных точек зрения в зависимости от преобладающего мировоззрения данной эпохи. В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека— космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление. Начиная с классического периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой философии характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности. Аналогично осуществляется понимание природы и человека, их сущностей, истолкование принципов отношения человека и Бога. Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии — проблема человека, как самоценного существа и через призму этого — понимание мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации. Западноевропейская философия XVII века рассматривала главным образом проблему познания, которая выступила на первый план. Разработка проблемы привела к возникновению двух противоположных познавательных концепций: эмпиризма и рационализма. Проблема человека, его познавательной способности и свободы в этот период решалась с помощью рационалистической установки. Французская философия XVIII в. рассматривала ее также с позиций рационализма. Одной из важнейших философских проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии. Социоантропогенез связан с тем, что предчеловек в процессе трудовой деятельности изменял свои руки, приспосабливая их к примитивным орудиям труда, формировал свой язык и речь, предназначенные прежде всего для общения с людьми. Важными этапами на пути становления человека явились приобщение его к огню, добычи огня, а также приручение животных, увеличившее его силы в его отношениях с природой. Окончательно сформировавшийся человек (человек разумный — Homo sapiens) уже обладал всеми биологическими и социальными качествами, необходимыми для осуществления своего общественно-исторического развития. Сложились две концепции о природе человека:

1. социологизаторские — распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека;

2. биологизаторские — общей чертой, является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии.

Главным двигателем общественного развития является борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие («сверхчеловек»), погибают или должны погибать все слабые и неприспособленные к среде.

№40 Бытие человека как жизнедеятельность. Структура труда как всеобщей формы человеческой деятельности.

Бытие – в узком смысле – объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком – все существующее: материя, сознание, идеи, чувства, фантазии. Бытие - широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению. Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них — Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием. «Бытие» — производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование. Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одною — быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его объектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) — важный раздел философскою знания. В основе понятия бытия лежит убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия. Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции. Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека. Можно выделить следующие основные формы бытия:

5. вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;

6. человека — подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;

7. духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;

8. социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.

Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность.

труд умственный и физический — две взаимосвязанные стороны человеческой деятельности; социальная форма разделения труда в зависимости от способа воздействия на предмет труда. Умственный труд — аналитико-синтетическая деятельность, предметом.

№41 Проблема человеческой личности; её структура и уровни. Соотношение понятий «индивид», «индивидуальность», «личность». Смысл жизни.

Индивид - элементарная единица жизни, экземпляр живого, имеющий все признаки свойственные виду, к которому он принадлежит, и отличающийся генетическим и фенотипическим особенностями. Индивид - обозначение единичного в отличие от совокупности, массы; отдельное живое существо, особь, отдельный человек — в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом. Личность — человеческий индивид в аспекте его социальных качеств, формирующихся в процессе исторически конкретных видов деятельности. Личность формируется в процессе деятельности, общения. Иначе говоря, формирование ее есть в сущности процесс социализации индивида. Этот процесс требует от человека продуктивной активности, выраженной в постоянной корректировке своих действий, поведений, поступков. Это вызывает необходимость развития способности самооценки, что связано с развитием самосознания. Самосознание и самооценка в совокупности образуют тот основной стержень личности, вокруг которого складывается неповторимая специфика личности. При этом только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается вещью в себе. Человек может строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, может быть обнаружено только в деле. И именно по нему другие люди могут оценить его личность. Социально-деятельная сущность лежит в основе социализации индивида, в процессе которого и формируется личность. Личность есть совокупность трех ее основных составляющих: биогенетических задатков, воздействия социальных факторов и ее психосоциального ядра — «Я». Это Я определяет характер психики человека, сферу мотивации, способ соотнесения своих интересов с общественными, уровень притязаний, основу формирования убеждений, ценностных ориентации, мировоззрения. Оно же является основой формирования социальных чувств человека: собственного достоинства, долга, ответственности, совести, справедливости и т.д. Субъективно, для индивида, личность выступает как образ его Я — он то и служит основой внутренней самооценки и представляет собой, каким индивид видит себя в настоящем, будущем, каким он хотел бы быть. Человек как личность есть процесс, требующий неустанной душевной работы. Главным результирующим свойством личности является мировоззрение. Человек вопрошает себя: кто я? зачем я? в чем смысл моей жизни? Только выработав то или иное мировоззрение, личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознано, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность.(самореализация). Лишение индивида общения и возможности выбора отрицательно сказывается на развитии личности. Еще страшнее навязывание чужой воли. Человек, полностью подчиненный другому уже не есть личность. Свобода есть неотъемлемый атрибут личности. Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, средств для ее достижения. Свобода следовательно не абсолютна и претворяется в жизнь как осуществление возможности путем выбора определенной цели и плана действий. Каждый человек ищет в жизни что-то главное, решающее, великое, что освещает его жизнь. Каждый человек живет ради чего-то большего, чем собственная жизнь, в конечном счете — ради других людей. Смысл жизни – самосовершенствование личности.

Личность – устойчивая система мировоззренческих, психологических и поведенческих признаков, характеризующих человека. Личность – продукт общественного развития и включения индивидов в систему социальных отношений посредством активной предметной деятельности и общения.

Индивидуальность - неповторимая совокупность особенностей характера и психического склада, отличающая одну личность от другой.

№42 Система ценностей человека. Соотношение понятий потребности, ценности, оценки значимости. Идеалы и нормы.

Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т.е о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности. Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде вопроса о том, что есть благо.

В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля и Кроче. Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как предмет различных человеческих устремлений. Задача аксиологии в таком случае — показать как возможна ценность в рамках общей структуры бытия.

Аксиологические теории:

1.Натуралистический психологизм - Представлен такими именами как Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис. Данная теория сводится к тому, что источник ценностей заключается в биопсихологически интерпретированных потребностях человека, а сами ценности могут быть эмпирически фиксированы в качестве некоторых фактов.

2.Трансцендентализм - Разрабатывался в Баденской школе неокантианства (Виндельбанд, Риккерт) и связан с представлением о ценности как об идеальном бытии, соотносящимся не с эмпирическим, но с «чистым» или трансцендентальным сознанием. Будучи идеальными, ценности не зависят от человеческих потребностей и деланий. Тем не менее, ценности должны каким-то образом коррелировать с реальностью. Поэтому мы должны либо идеализировать эмпирическое сознание, приписав ему нормативность, либо развить идею «логоса», некоторой сверхчеловеческой сущности, на которую опираются ценности.

3. Персоналистический онтологизм - Развивает последнюю из двух вышеназванных возможность, связанную с идеей «логоса» (Шелер). Реальность ценности обусловлена согласно Шелеру «вневременной аксиологической серией в Боге», несовершенным отражением которой служит структура человеческой личности. Тип личности определяется свойственной ей иерархией ценностей, которая образует и онтологическую основу личности.

4. Социологизм - Вебер развил представление неокантианцев о ценности как норме, способом бытия которой является значимость для субъекта и применил его к интерпретации социального действия.

 Потребности — форма проявления интенциональной природы психики, в соответствии с которой живой организм побуждается к осуществлению качественно определенных форм деятельности, необходимых для сохранения и развития индивида и рода. Первично биологической формой потребности является нужда. На ее восполнение направлены инстинкты, в которых заданы и свойства релевантных потребности предметов, и основные поведенческие акты, необходимые для их достижения. Для человека характерно то, что даже те его потребности, которые связаны с задачами его физического существования.

Нормативная этика - составная часть этики, в которой ставятся и решаются проблемы смысла жизни, назначения человека, содержания нравственного долга, добра и зла; теоретически обосновываются нравственные принципы, идеалы и нормы.

№43 Учение об обществе в истории философии. Социологические концепции общества О. Конта, К. Маркса, М. Вебера, Э. Дюркгейма.

Общество есть выделившаяся из природы и надстроенная над нею искусственная реальность, в которой возможна и реально происходит жизнеобеспечивающая деятельность вышедших из природы и неотделимых от нее людей. Генетически общество «происходит» из природы и не может игнорировать законы, но, однажды выделившись из нее, развивается затем на собственной основе и согласно собственной логике. В ходе деятельности человек вступает в разнообразные и многомерные отношения с другими людьми. При этом отношения, будучи порождением деятельности, выступают ее необходимой общественной формой. Вообще любое взаимодействие людей неизбежно принимает общественный характер. Общественные отношения можно определить как формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между социальными группами, а также внутри них. Эти отношения — и материальные, и духовные — обладают высокой степенью абстрактности. И деятельность, и взаимодействие, и общественные отношения направлены прежде всего на устойчивое жизнеобеспечение, во всех его многообразных измерениях, т.е. на создание необходимых и достаточных условий и средств функционирования общества и воспроизведения составляющих его людей как родовых существ, а также дальнейшего их развития. Поскольку философский смысл и понимание общества состоят в определении типа связей, объединяющих индивидов в социальную целостность, его природа и сущность наиболее зримо раскрываются в понятии система. Системный характер общества есть проявление системности окружающего мира. Он не оспаривался и не оспаривается никем из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, развитие представлений о социальной системе можно считать одним из теоретических достижений XIX—XX вв. Общество как система есть упорядоченная, самоуправляющаяся и саморазвивающаяся совокупность связей и отношений, которые образуют качественную целостность и носителями которых являются действующие люди и образуемые ими группы. Представляя собой систему, общество обладает, во-первых, сложной и иерархической структурой, поскольку включает различные элементы и уровни; во-вторых, интегративным системообразующим качеством — отношениями деятельных людей; в-третьих, свойством самоуправляемости, которое отличает только высокоорганизованные системы. Общество представляет собой открытую систему. Это означает, что, несмотря на автономность по отношению к внешнему миру, оно испытывает на себе его активное воздействие, воспринимает и перерабатывает информацию, реагирует на изменяющийся контекст. Общество есть адаптивно-адаптирующая система, т.е. способно не только приспособиться к окружающей среде, но и изменять ее в силу возможностей соответственно своим интересам. Социальная сфера общества есть целостная совокупность всех функционирующих в нем общностей, взятых в их взаимодействии.

О. Конт, Э. Дюркгейм, М. Вебер – предложили реформистский путь развития общества. Основоположники социологии были сторонниками стабильного порядка. В условиях революционного подъема они думали не над тем, как разжечь пожар гражданской войны, а наоборот, как преодолеть кризис в Европе, установить согласие и солидарность между различными социальными группами. Социология как раз и рассматривалась ими в качестве инструмента познания общества и выработки рекомендаций по его реформированию. Методической же основой реформизма, с их точки зрения, является «позитивный метод».

№44 Понятие общества, законы его функционирования. Социальная структура и её основные элементы: род, племя, народность, нация. Классы, социальные группы. Семья, её происхождение, виды, функции в обществе.

Человеческое общество - высшая ступень развития живых систем, главные элементы которой – люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, формы собственности, политика, государство, утонченная сфера духа.

Общество есть выделившаяся из природы и надстроенная над нею искусственная реальность, единственно в которой возможна и реально происходит жизнеобеспечивающая деятельность вышедших из природы и неотделимых от нее людей. В ходе деятельности человек вступает в разнообразные и многомерные отношения с другими людьми. При этом отношения, будучи порождением деятельности, выступают ее необходимой общественной формой. Вообще любое взаимодействие людей неизбежно принимает общественный характер. Общественные отношения можно определить как формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между социальными группами, а также внутри них. Эти отношения — и материальные, и духовные — обладают высокой степенью абстрактности. И деятельность, и взаимодействие, и общественные отношения направлены прежде всего на устойчивое жизнеобеспечение, во всех его многообразных измерениях, т.е. на создание необходимых и достаточных условий и средств функционирования общества и воспроизведения составляющих его людей как родовых существ, а также дальнейшего их развития.

Социальная структура – исторически сложившаяся, упорядоченная, относительно устойчивая система связей и отношений между различными элементами общества как целого: отдельными индивидами и социальными общностями людей (род, племя, народность, нация, семья), классами, социальными группами.

Системный характер общества есть проявление системности окружающего мира. Он не оспаривался и не оспаривается никем из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, развитие представлений о социальной системе можно считать одним из теоретических достижений XIX—XX вв. Общество как система есть упорядоченная, самоуправляющаяся и саморазвивающаяся совокупность связей и отношений, которые образуют качественную целостность и носителями которых являются действующие люди и образуемые ими группы. Представляя собой систему, общество обладает, во-первых, сложной и иерархической структурой, поскольку включает различные элементы и уровни; во-вторых, интегративным системообразующим качеством — отношениями деятельных людей; в-третьих, свойством самоуправляемости, которое отличает только высокоорганизованные системы. Общество представляет собой открытую систему. Общество есть адаптивно-адаптирующая система, т.е. способно не только приспособиться к окружающей среде, но и изменять ее в силу возможностей соответственно своим интересам. Социальная сфера общества есть целостная совокупность всех функционирующих в нем общностей, взятых в их взаимодействии. К таким общностям (взятым по разным основаниям и измерениям) можно отнести народы, нации, классы, сословия, страты, касты, социально-демографические и профессиональные группы, трудовые коллективы, неформальные образования и т.д.

Семья – первичная ячейка общества, объединяющая супругов и их потомство.

В древности – половые отношения носили беспорядочный характер, семьи не существовало. В родовом обществе - групповой брак. Женщины и мужчины принадлежали разным родам. В рабовладельческом обществе – рабы лишены иметь семью, рабовладельцы – многоженцы. В условиях феодализма – брак под влиянием сословной иерархии общества. Тирания. Капитализм – развитие семьи в направлении большей экономической самостоятельности женщины.

№45 Проблема культуры в истории философии, её нормы и функции. Современные концепции культуры (К. Ясперс, О. Шпенглер, З. Фрейд).

Культура – совокупность материальных и духовных ценностей, в также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.

Материальная культура – средства производства, предметы труда.

Духовная культура – наука, степень её внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования населения, искусство.

Термин «культура» переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание» и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельного подхода культура рассматривается как:

1. Специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;

2. качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);

3. особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта, художественная, экологическая, политическая культура).

Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая ступень развития культуры заключается в развитии способностей и моральном совершенстве человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению. Для философии культуры XX в. в культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества.

Фрейд под культурой понимал совокупность социальных свойств людей их знания и умения в различных областях деятельности совокупности ценностей,. говорил о репрессивной функции культуры, что значит подавление естественных инстинктов людей

№46 Мораль как форма духовной культуры. Происхождение и эволюция моральных норм. Этика – наука о морали. Типы этических учений.

Мораль – правила, нормы общежития, поведения людей, определяющие их обязанности и отношения друг к другу и к обществу, одна из форм общественного сознания.

Мораль - нравственность, особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения). Один из основных способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм. В отличие от простого обычая или традиции нравственные нормы получают идейное обоснование в виде идеалов добра и зла, должного, справедливости. В отличие от права исполнение требований морали санкционируется лишь формами духовного воздействия (общественной оценки, одобрения или осуждения). Наряду с общечеловеческими элементами мораль включает исторически преходящие нормы, принципы, идеалы. Мораль изучается специальной философской дисциплиной - этикой.

Требования к индивиду в моральном сознании принимает формы: это прямые нормы поведения, моральные ценности (справедливость, гуманизм, честность) и ценностные ориентации, а также морально – психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть). Все это элементы структуры нравственного сознания.

Функции морали:

1. регулятивная – выступает как способ регулирования поведения людей в обществе и саморегулирования поведения индивида.

2. оценочно – императивная – нравственное освоение человеком действительности предполагает разделение всех социальных явлений на «добро» и «зло».

3. познавательная

4. воспитательная

5. ориентирующая

6. прогностическая

7. коммуникативная.

Этика — исследование первопричин морали.

Классификация этических ценностей:

1. Главные человеческие ценности, которые в большей или меньшей степени входят во все др. этические ценности (ценность жизни, сознания, деятельности, страдания, силы, свободы воли, предвидения, целеустремленности);

2. Добродетели (справедливость, мудрость, смелость, самообладание, любовь к ближнему, правдивость и искренность, верность и преданность, доверие и вера, скромность и смирение, ценность обращения с другими;

3. Более частные этические ценности (любовь к самому далекому, способность дарить другим свое духовное достояние, ценность личности, любовь, направленная на идеальную ценность чужой личности).

№47 Философия о происхождении и сущности религии. Структура религии. Особенности религиозного сознания. Исторические формы религии.

В философском плане религия представляет собой мировоззрение. Включающее в себя ряд конкретных положений, без которых, или без 1 из них она теряет самоё себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и др.

Происхождение - несколько теорий:

1. натуралистическая гипотеза – в р-те страха людей перед грозными явлениями природы

2. анимистическая гипотеза – причина – сновидения, обмороки и галлюцинации - спутали с Богом

3. гипотеза Фейербаха – человек стремиться к идеальному и этот идеал в нем самом – Бог(сам себе) – самое лучшее

4. социальная гипотеза – определённая степень развитости об-ва, ввиду неразвитости производства, умение формулировать отвлечённые понятия

5. богословская – Бог есть и он сам вложил человеку знания о своём существовании

Структура религии:

1. начало всего - Бог

2. человек способен к общению с Богом

3. вера в бытие сверхъестественного

4. культ

5. догматические учения, правила жизни, аскетические учения и

6. скрытая от непосвещённых внутренняя часть религии

Особенности сознания:

1. исповедание разумного, доброго, вечного)

2. стремление к истине

3. вера в сверхъестественное

Исторические формы религии:

1. фетишизм – вера в сверхъестественную силу материальных предметов

2. тотемизм – вера в сверхъестественную кровно-родственную связь между человеком и растением/животным

3. анимизм – вера в различные души и духи

4. аниматизм – одушевление всей живой природы

5. политеизм – множество богов

монотеизм – 1 Бог

№48 Общая характеристика мировых религий (христианство, ислам, буддизм), их общие черты и особенности.

Религия - форма мировоззрения. Она пришла не смену мифологическому мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникав­шие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым.В ее структуре, формирование кото­рой завершилось в период появления классо­вого общества, выделяют три основных элемента:

религиозное сознание;

религиозный культ;

религиозные организации.

Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиоз­ную идеологию.

Религиозная психология — это совокупность религиозных представлений чувств, настроений, привычек, традиций, прису­щих верующим, которые формируются под воздействием носи­телей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией. Религиозные представления и чувства неразрывно связаны с практической деятельностью верующих и выступают в качестве побудительного мотива их поступков. Взаимодействуя между собой, религиозные представления и чувства дополняют и усиливают друг друга, укрепляя тем самым религиозное миро­воззрение верующих.

Религиозная идеология — это система религиозных идей, раз­работкой и пропагандой которых занимаются религиозные орга­низации в лице профессиональных богословов и служителей культа. В современных развитых религиях в религиозную идео­логию входят теология, различные религиозно-философские учения, социальные теории и т.д.

Буддизм – одна из первых мировых религий. Возник в VI—V вв. до н. э. в Индии. Впоследствии, видоизменяясь, он распространился среди народов Центральной и Юго-Восточной Азии, Дальнего Востока. Достоверных источников об основателе буддизма нет. Но буддийские теологи считают, что им был сын индийского царя по имени Сиддартха из рода Гаутамы, которого после смерти стали называть Будда. По учению буддизма, все в мире является следствием беско­нечного движения «драхм», духовно-материальных частиц. Раз­личные их комбинации создают предметы, животных, человека, а распад ведет к смерти, после которой создаются новые комби­нации и происходит перерождение. Перерождение зависит от хороших или плохих поступков в жизни. Процесс перерождения называется «колесом жизни», или сансарой.

Христианство возникло в I в. н. э. в Восточной части Римской империи. Из небольших разрозненных сект оно к на­чалу IV в. превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее положение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе. Поскольку христианство возникло в среде рабов, которые были в основном евреями, вывезенными из Палестины, то вполне логично влияние иудейства на первоначальное христиан­ство. Ветхий Завет является священной книгой как для иудеев, так и для христиан.

Ислам - возникший в Западной Аравии в VII в. и распространившийся в странах Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки, Средней Азии и других местах. Ос­нователем ислама считается пророк Мухаммед, начинавший свою проповедническую деятельность в городах Мекке и Меди­не. В Мекке находится древнее святилище Кааба со святым «черным камнем», к которому мусульмане всего мира уже че­тырнадцать веков совершают паломничество. Ежегодно Мекку посещают 1,5—2 миллиона мусульман. Мусульманин обязан ежедневно совершать пять молитв.

Мухаммед вел свои проповеди в устной форме и только по­сле его смерти, при правлении халифа Османа (?—656), со слов людей, знавших проповеди пророка Мухаммеда наизусть, был составлен Коран. Позднее был создан сборник преданий — о по­ступках и изречениях пророка — Сунна. Основными направле­ниями в исламе являются суннизм и шиизм. Образовалось мно­жество сект: исмаилиты, ваххабиты, карматы, бабиты, кайсани-ты и др. На основе Корана был разработан Шариат — свод мусуль­манского права.

№49 Природа и сущность эстетического. Искусство как форма духовной культуры.

Важнейшим видом духовного производства является искусство. Как и наука, оно представ­ляет собой творение профессионалов — худож­ников, поэтов, музыкантов, т. е. специалистов в области эстетического освоения мира. Этот способ духовного освоения действительности опирается на своеобразный феномен социальной реальности, зафиксированный философией в кате­гории «эстетическое».Эстетическое не является исключительной прерогативой ис­кусства. Оно составляет одну из общих характеристик самого со­циального бытия и как бы «разлито» во всей социальной реально­сти. Эстетическим, т. е. вызывающим у человека соответствующие чувства, может быть все, что угодно: природные ландшафты, лю­бые предметы материальной и духовной культуры, сами люди и всевозможные проявления их активности — трудовые, спортив­ные, игровые и пр. То есть эстетическое представляет собой как бы некую грань практической деятельности человека, которая по­рождает у него специфические чувства и мысли.

Искусство как «чистая» эстетическая деятельность есть не что иное, как обособившаяся сторона практической деятельно­сти людей. Искусство «вырастает» из практики в длительном историческом процессе освоения мира человеком. Как специа­лизированный вид деятельности оно появляется лишь в антич­ности.

Искусство, как и другие виды духовного производства, соз­дает свой особый, идеальный мир, который как бы дублирует объективно реальный мир человека. Причем первый обладает такой же целостностью, как и второй. Стихии природы, общест­венные установления, душевные страсти, логика мышления — все подвергается эстетической переработке. Идеальный художественный мир вырабатывает систему
эстетических ценностей, эталонов красоты, стимулирующих человека стремиться к совершенству, оптимуму в любой сфере
деятельности. Эстетический мир является подлинной памятью челове­чества. В нем бережно и надежно в течение тысячелетий сохра­няются неповторимые особенности множества самых разнооб­разных укладов жизни.

Искусство выполняет множество практиче­ски полезных функций — разведывательную (проб и ошибок), познавательную, воспитательную, аксиологическую, мемориальную и т.д. Но все же главная функция искусства — эстетическая. Суть ее состоит в том, что искусство призвано доставлять чело­веку эстетическое удовлетворение и наслаждение.

Искусство, в отличие от других видов духовного производства, апеллирует больше не к разуму, а к чувствам. Оно хоть и воспроизводит су­щественные и порой скрытые стороны действительности, одна­ко пытается делать это в чувственно-наглядной форме. Это, соб­ственно, и придает ему необыкновенную силу воздействия на человека. Отсюда проистекают и основные особенности искус­ства как способа освоения мира. К ним обычно относят: •. художественные образы, символы как главные средства вос­произведения эстетической реальности;

№50 Этика и биоэтика. Профессиональная этика врача: различные модели построения взаимоотношений между врачом и пациентом.

Биоэтика - представляет собой важную точку философского знания. Формирование и развитие биоэтики связано с процессом трансформации традиционной этики вообще, медицинской и биологической этики в частности. Оно обусловлено, прежде всего, резко усиливающимся вниманием к правам человека (в медицине - это права пациента, испытуемого и т.д.) и созданием новых медицинских технологий, порождающих множество проблем, требующих решения, как с точки зрения права, так и морали.

Кроме того, формирование биоэтики обусловлено грандиозными изменениями в технологическом оснащении современной медицины, огромными сдвигами в

медико-клинической практике, которые стали возможными благодаря успехам

генной инженерии, трансплантологии, появления оборудования для поддержания жизни пациента и накопления соответствующих практических и теоретических знаний. Все эти процессы обострили моральные проблемы, встающие перед врачом, перед родственниками больных, перед средним медперсоналом.

Термин предложен Поттером в 1969 г. Трактовка ее разнородна. Прежде всего, биоэтику пытаются отождествлять с биомедицинской этикой, ограничив ее содержание этическими проблемами отношений “врач - пациент”. Более широкое понимание биоэтики включает в себя ряд аксиологических, социальных проблем и проблем, связанных с системами здравоохранения и с отношением человека к животным и растениям. Кроме того, термин “биоэтика” указывает на то, что она ориентируется на исследования живых существ независимо от того, находят ли они свое применение в терапии или нет. Иными словами, биоэтика ориентируется на достижения современной биологии при обосновании или решении моральных коллизий, возникающих в ходе научных исследований.

Этика: для нее характерно, прежде всего, осознание самоценности жизни, нравственное освещение жизни как фундаментальной ценности, наполненной духовным смыслом. Этот духовный смысл жизни по-разному трактовался в различных философских концепциях. Исторические модели моральной медицины

Для того, чтобы понять, какие морально-этические и ценностно-правовые принципы лежат в основе современной биомедицинской этики, следует хотя бы кратко охарактеризовать их развитие в различные исторические эпохи.

Модель Гиппократа (“не навреди” ) - принципы врачевания, заложенные “отцом медицины” Гиппократом (460-377гг.до н.э.), лежат у истоков врачебной этики как таковой. В своей знаменитой “Клятве”, Гиппократ сформулировал обязанности врача перед пациентом. Несмотря на то, что с тех пор прошли многие века, “Клятва” не потеряла своей актуальности, более того, она стала эталоном построения многих этические документов.

№51 Проблема познаваемости мира. Структура познания. Диалектика объекта и субъекта познания.

Проблема познавательной деятельности человека занимает одно из очень важных мест в общей структуре философского знания. Сущность человека заключается в постоянном удовлетворении информационной, познавательной потребности, а она лежит в основе определения человеком смысла своей жизни. Понятие «познание» весьма близко по смыслу к понятию «сознание». По своему содержанию эти понятия могут быть признаны тождественными в силу единого корня в названии этих понятий — «знание», поэтому нельзя познавать не осознавая, что именно познается. В то же время нельзя что-либо сознавать, не познавая при этом окружающий человека мир. Вместе с тем, оба эти понятия несут разную функциональную нагрузку, так как сознание — это есть функционирование знаний человека о действительности, а познание — это приобретение, умножение и развитие приобретенных знаний. Таким образом познание представляет собой процесс, в котором взаимодействуют две стороны: субъект и объект познания. Субъект познания — это человек, который обладает познавательными возможностями и занимающийся познавательной деятельностью. Объект познания — это то, на что направлена познавательная деятельность человека. Она направлена как на внешний, так и на внутренний мир человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира и субъект познавательной деятельности — человек. Результаты остаются в познании конкретного человека и передаются во времени с помощью материальных носителей информации: книг, рисунков и т.д. Отдельные науки не ставят и не решают коренных проблем познания, а изучают его отдельные стороны. Основная роль в исследовании познания принадлежит философии. Раздел философии, в котором изучаются наиболее общие закономерности и проблемы познания, называется теорией познания, или гносеологией. Процесс познания интересует гносеологию с точки зрения его сущности, отношения познания к объективной реальности. Философская теория познания опирается на специальное научное знание о познавательном процессе, психологическое, филологическое и т.д. В философии сложились две точки зрения не процесс познания — гностицизм и агностицизм. По мнению сторонников гностицизма, мир познаваем, а человек обладает огромным потенциалом в познании. Агностики не верят в возможность человека познать мир и отрицают саму возможность познания мира. Теорию агностицизма выдвинул И.Кант — согласно ей, человек обладает ограниченной познавательной способностью, а мир непознаваем. Материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность — сознание — изучает саму себя. Идеалисты утверждают, что познание — самостоятельная деятельность идеального разума. Основной формой познания и критерием истины при познании является практика. Практика — конкретная деятельность людей по преобразованию окружающего мира и самого человека. К видам практики относятся материальное производство, управленческая деятельность и научный эксперимент.

Структура познания (её виды):

1. обыденное познание - основано на повседневном опыте людей и здравом смысле при оценке полученного знания.

2. художественное – основано на чувственно – образном отражении в сознании людей действительности.

3. мистико – религиозное – характерно фантастическое представление о мире.

4. научное познание – ищет целенаправленно истину, точное знание. Системность, доказательность, наличие точных методов постижения мира, общества, человека.

Первоначалом всякого знания о вещах, предметах и явлениях природы является житейский опыт, поэтому его берут за основу все остальные виды познания – религия, искусство, наука, медицина.

№52 Проблема истины в теории познания. Критерии истинности знания. Знание и вера.

Истина — это адекватная информация об объекте, получаемая посредством либо чувственного или интеллектуального постижения, либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Таким образом, истина существует как субъективная реальность в ее информационном и ценностном аспектах. Ценность знания определена мерой его истинности. Истина есть свойство знания, а не объекта познания. Истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящей реальность такой, какая она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития. Но человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. Заблуждение — это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. Заблуждения тоже отражают объективную действительность, имеют реальный источник. Заблуждения обусловлены и относительной свободой выбора путей познания, сложностью решаемых проблем, стремлением к реализации замыслов в ситуации неполной информации. Но заблуждения следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Ложь — это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-то в обман. Ложью может быть как измышление о том чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было. Научное познание по своей сути невозможно без столкновения различных мнений, убеждений, также как невозможно и без ошибок. Ошибки нередко совершаются в ходе наблюдения, измерения, расчетов, суждений, оценок. Любой объект познания — неисчерпаем, он меняется, обладает множеством свойств и связан бесконечным числом связей с окружающим миром. Каждая ступень познания ограничена уровнем развития общества, науки. Научные знания поэтому носят относительный характер. Относительность знаний заключается в их неполноте и вероятностном характере. Истина поэтому относительна, ибо она отражает объект не полностью, не исчерпывающим образом. Относительная истина есть ограничено-верное знание о чем-либо. К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, рождения, смерти и т д. Абсолютная истина — это такое содержание знания, которое не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью. Конкретность — это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденций его развития. Так истинность или ложность тех или иных суждений не может быть установлена если не известны условия места, времени, в которых они сформулированы. Критерий истины заключается в практике. Именно в практике должен человек доказать истинность, т.е. действительность своего мышления. Один из принципов мышления гласит: некое положение является истинным, если возможно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выражен в термине реализуемость. Посредством реализации идеи в практическом действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содержания. Но нельзя забывать, что практика не может полностью подтвердить или опровергнуть какое бы то ни было представление, знание. «Атом неделим» — так считалось много веков и практика подтверждала это. Практика хранит молчание относительно того, что находится за пределами ее исторически ограниченных возможностей. Однако она постоянно развивается, совершенствуется. В процессе развития истинного знания, увеличения его объема наука и практика все больше выступают в нераздельном единстве.

Знание – такие убеждения, которые соответствуют реальному положению дел и которые имеют определенные основания.

Вера – по Канту, существует три вида веры; прагматическая вера человека в свою правоту, вера в общие положения – доктринальная, моральная вера – вопрос об истинности суждений не встает; религиозная вера (имеет ценность для теории познания).

№53 Особенности научного познания. Структура уровней и форм научного знания.

Наука — это исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направленная а познание и преобразование объективной действительности; система знаний, их духовное производство, практическая деятельность на их основе.

Научное знание – объяснительное знание. Метод познания можно определить как некоторую специфическую процедуру, состоящую из последовательности определенных действий или операций, применение которых либо приводит к достижению поставленной цели, либо приближает к ней. Научное исследование представляет собой развитую форму рациональной деятельности, которая не может осуществляться по каким-то фиксированным правилам. Научный поиск тем и отличается от таких механических процедур, как способ проб и ошибок. Научное познание отличается от обыденного системностью и последовательностью как в процессе поиска новых знаний, так и при упорядочении всего найденного, наличного знания. Каждый последующий шаг в науке опирается на шаг предыдущий, каждое новое открытие получает свое обоснование, когда становится элементом определенной системы. Чаще всего такой системой служит теория как наиболее развитая форма рационального знания. В отличие от научного обыденное знание имеет разрозненный, случайный и неорганизованный характер, в котором преобладают не связанные друг с другом отдельные факты либо их простейшие индуктивные обобщения. Важнейшие методы научного познания:

1. восхождения от абстрактного к конкретному. Процесс научного познания всегда связан с переходом от предельно простых понятий к более сложным — конкретным. Поэтому процедуру построения понятий, все более соответствующих действительным, называют методом;

2. моделирования и принцип системности. Состоит в том, что объект, недоступный непосредственному исследованию заменяется его моделью. Модель обладает схожестью с объектом в свойствах, интересующих исследователя;

3. эксперимент и наблюдение. В ходе эксперимента наблюдатель искусственно изолирует ряд характеристик исследуемой системы и изучает их зависимость от других параметров.

Наблюдение и эксперимент важнейшие методы исследования в научном познании. Научные обобщения часто используют ряд особых логических приемов:

1. универсализации, который состоит в том, что общие моменты и свойства наблюдаемые в ограниченном множестве экспериментов, распространяются на все возможные случаи;

2. идеализации, состоящий в том, что указываются условия, при которых описываемые в законах процессы происходят в чистом виде, т.е. так, как в самой действительности они происходить не могут;

3. концептуализации, состоящий в том, что в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из других теорий, и получившие в них достаточно точный смысл и значение.

В структуре познания четко выделяются два уровня познавательной деятельности:

Первый - это эмпирический уровень , к которому относятся приемы, методы и формы познания, связанные с непосредственным отражением объекта, материально-чувственным взаимодействием с ним человека. На этом уровне происходит накопление, фиксация, группировка и обобщение исходного материала для построения опосредованного, теоретического знания.

К эмпирическому уровню относятся методы: наблюдение, различные формы экспериментирования, предметное моделирование, описание полученных результатов, измерение и др. На эмпирическом уровне познания складываются такие основные формы знания, как научный факт и закон.

Второй уровень - теоретический . Если на эмпирическом уровне познания законы объекта выделяются и констатируются, то на теоретическом уровне они объясняются. К теоретическому уровню относятся все те формы и методы познавательной деятельности и способы организации знания, которые характеризуются той или иной степенью опосредованности и обеспечивают создание, построение и разработку научной теории как логически организованного знания об объективных законах, общих связях и отношениях предметных областей данной науки. Сюда относятся теория и такие ее элементы и составные части, как научные абстракции, идеализации и мысленные модели; такие формы познания как научная идея и гипотеза.

№54 Современные концепции теории познания: позагиеизм, неонозигивизм, парадиемальная модель науки.

Проблема познавательной деятельности человека занимает одно из очень важных мест в общей структуре философского знания. Сущность человека заключается в постоянном удовлетворении информационной, познавательной потребности, а она лежит в основе определения человеком смысла своей жизни. Понятие «познание» весьма близко по смыслу к понятию «сознание». По своему содержанию эти понятия могут быть признаны тождественными в силу единого корня в названии этих понятий — «знание», поэтому нельзя познавать не осознавая, что именно познается. В то же время нельзя что-либо сознавать, не познавая при этом окружающий человека мир. Вместе с тем, оба эти понятия несут разную функциональную нагрузку, так как сознание — это есть функционирование знаний человека о действительности, а познание — это приобретение, умножение и развитие приобретенных знаний. Таким образом познание представляет собой процесс, в котором взаимодействуют две стороны: субьект и объект познания. Субъект познания — это человек, который обладает познавательными возможностями и занимающийся познавательной деятельностью. Объект познания — это то, на что направлена познавательная деятельность человека. Она направлена как на внешний, так и на внутренний мир человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира и субъект познавательной деятельности — человек. Результаты остаются в познании конкретного человека и передаются во времени с помощью материальных носителей информации: книг, рисунков и т.д. Отдельные науки не ставят и не решают коренных проблем познания, а изучают его отдельные стороны. Основная роль в исследовании познания принадлежит философии. Раздел философии, в котором изучаются наиболее общие закономерности и проблемы познания, называется теорией познания, или гносеологией. Процесс познания интересует гносеологию с точки зрения его сущности, отношения познания к объективной реальности. Философская теория познания опирается на специальное научное знание о познавательном процессе, психологическое, филологическое и т.д В философии сложились две точки зрения не процесс познания — гностицизм и агностицизм. По мнению сторонников гностицизма, мир познаваем, а человек обладает огромным потенциалом в познании. Агностики не верят в возможность человека познать мир и отрицают саму возможность познания мира. Теорию агностицизма выдвинул И.Кант — согласно ей, человек обладает ограниченной познавательной способностью, а мир непознаваем. Материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность — сознание — изучает саму себя. Идеалисты утверждают, что познание — самостоятельная деятельность идеального разума. Основной формой познания и критерием истины при познании является практика. Практика — конкретная деятельность людей по преобразованию окружающего мира и самого человека. К видам практики относятся материальное производство, управленческая деятельность и научный эксперимент.