Файл: Общая характеристика основных современных правовых семей.pdf

В‑третьих, для системы континентального права характерна единая иерархия источников писанного права. В системе источников права, урегулированной конституцией, выделяются прежде всего законы.

Нужно добавить, что в настоящее время демократические традиции романо-германского права дополнились идеями создания «европейского дома», евросоюза, что ведет к правовой интеграции стран, преодолению национально-государственных границ, а вместе с ними и правового национализма.^[58]

2.3 Мусульманское право как представитель религиозной правовой семьи

Совокупность правовых систем мира, основанных на религиозном праве называется религиозной правовой семьей или семьей религиозного права.

Термин «правовая семья» был введён в науку французским учёным Рене Давидом. Он рассматривал некоторые правовые системы религиозного права, но не объединял их в единую семью. Впервые понятие религиозной правовой семьи обосновал Д. В. Лукьянов, который сформулировал ее определение, описал общие характерные черты и определил ее структуру.^[59]

Основным признаком данной правовой семьи можно назвать то, что главный творец права Бог, а не общество, государство, поэтому юридические предписания даны раз и навсегда, в них нужно верить и соответственно строго соблюдать. Отсюда следует, что источниками права являются религиозно-нравственные нормы и ценности, содержащиеся, в частности, в Коране, Сунне, Иджме и распространяющиеся на мусульман либо в Шастрах, Ведах, законах Ману и т.д.

Весьма тесное переплетение юридических положений с религиозными, религиозными, философскими и моральными поступками, а также с местными обычаями образует в своей совокупности единые правила поведения. Особое место в системе источников права занимают труды ученых-юристов (доктрины), конкретизирующие и толкующие первоисточники и лежащие в основе конкретных решений;

Кроме того, серди признаков можно также отметить, что отсутствует деление права на частное и публичное, судебная практика в собственном смысле слова не является источником права.

Семья религиозного права во многом основана на идее обязанностей, а не прав человека (как это имеет место в романо-германской и англо-саксонской правовых семьях).^[60]

В этих семьях различают так называемые религиозные (еврейское право, мусульманское право, индусское право) и традиционные (право стран Дальнего Востока, ряда стран Африки, Мадагаскара) правовые группы^[61].

Поскольку целью данной работы является анализ имеющих широкое распространение и известных правовых семей, остановимся на более подробном анализе одной из самых распространённых – мусульманской правовой семье.

Мусульманское право – это система норм, выраженных в религиозной форме и основанных на мусульманской религии – исламе.

Мусульманское право сформировалось в период разложения родоплеменной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII-X вв.

История мусульманского права, обозначаемого термином «фихт», начинается с пророка Мухаммеда, жившего в 570 (571) – 632 гг. Мухаммед от имени Аллаха адресовал некоторые главные правила поведения, нормы верующим мусульманам.^[62]

Другая часть юридически значимых норм сложилась в результате жизнедеятельности, поведения Мухаммеда. Однако их было мало для системного регулирования всей совокупности правовых отношений мусульманской общины, а потому после смерти Мухаммеда его нормотворческую деятельность продолжили ближайшие сподвижники «праведные» халифы Абу-Бакр, Омар, Осман и Али. Опираясь на Коран и сунну, они формулировали новые правила поведения, соответствующие, на их взгляд, воле Аллаха и Мухаммеда. В случае же «молчания» Корана и сунны нормы устанавливались совместным усмотрением либо единолично каждым халифом^[63].

В VIII–Х вв. существенное влияние на развитие мусульманского права оказали исламские правоведы и мусульманские судьи – кади. Их роль в формировании мусульманской правовой системы была столь значительной, что некоторые исследователи стали определять мусульманское право как право юристов. В этот период зарождаются главные ветви (толки) ислама, восполняются правовые пробелы, на основе толкования Корана формулируется множество новых предписаний.^[64]

К концу Х в. мусульманское право канонизировалось, и «ворота исканий» для его исследователей и реформаторов закрылись. Наступил «век традиций», период действий согласно установившимся правовым нормам и доктринам. Мусульманские судьи лишились права при отсутствии в Коране, сунне и других источниках нужных норм выносить решения по своему усмотрению. Они должны были руководствоваться принятым населением страны толком. К XIII в. мусульманское право практически утратило свою целостность и стало правом полидоктринальным, разделенным на разные ветви. Обязанность придерживаться конкретной юридической школы обеспечивалась государством, его правовой политикой. В результате наднациональное мусульманское право оказалось раздробленным и разведенным по разным национально-государственных «квартирам», получило территориальную «прописку». Подобно романо-германскому праву периода кодификации оно стало правом национальным.^[65]

Дальнейшее развитие мусульманской правовой доктрины шло по пути последовательного устранения внутренних противоречий, несогласованностей, существовавших в рамках того или иного толка, а также создания общих положений, принципов, единых для всех мусульманских правовых школ. Эти нормы-принципы придали мусульманскому праву логическую целостность, стройность и значительно повысили его регулятивный потенциал.

XIX в. знаменует принципиально новую ступень развития мусульманского права. Становление законодательства в качестве самостоятельного источника нормативного регулирования привело к постепенному вытеснению юридической доктрины, снижению ее роли, хотя в содержательном плане она продолжала оказывать определенное воздействие на правовую систему^[66].

Со второй половины XIX столетия происходит активное заимствование европейского права, в частности романо-германского, которое в настоящее время в отдельных арабских странах (например, в Турции) практически вытеснило мусульманские правовые нормы. В других странах (Алжир, Египет, Сирия и др.) мусульманское право сохранилось в отдельных сферах социальных отношений, в частности в сфере «личного статуса» мусульман. В тех странах, где доминируют исламско-фундаменталистские позиции (Иран, Пакистан, ЙАР, Ливия, Судан), границы мусульманского права более широки, включают различные институты, подотрасли гражданского, уголовного, государственного права, других отраслей. Здесь наблюдается своеобразный ренессанс исламско-правовой культуры, возврат к традиционным исламским ценностям, что закономерно влечет за собой расширение предмета регулирования мусульманского права.^[67]

Анализируя исторический процесс развития мусульманского права закономерно возникает вопрос о двойственности этого явления. С одной стороны, в контексте возникновения мусульманского права можно сказать, что мусульманское право как право в общепринятом смысле слова не может приниматься, поскольку имеет в основе религиозное содержание. Между тем, являясь регулятором общественной жизни отдельных сообществ, государств, мусульманское право все-таки выступает как сложившаяся правовая система.

Нужно сказать, что данный вопрос среди ученых является дискуссионным.

Взаимодействие религиозного и мирского, иррационального и рационального, внутреннего и внешнего - важнейшая черта мусульманского права (шариата, фикха), которое лишь частично включено в ислам-религию, но в сфере мирского поведения людей выступает преимущественно в качестве системы собственно правовых норм. В этом смысле мусульманское право - важнейший элемент ислама-цивилизации, исламского образа жизни.

Эти две его характерные и взаимообусловленные особенности - религиозное происхождение («божественную природу») и тесную (по мнению некоторых - неразрывную) связь юридических предписаний с мусульманской догматикой, нравственными нормами, правилами культа, религиозными нормами ислама в целом вызывает дискуссию среди ученых о природе мусульманского права, роли в политико-правовой организации мусульманских стран. ^[68]

Ислам является не только религиозной системой, сводящейся к догматике и культу, но и представляет собой комплекс принципов и норм, лежащих в основе организации и деятельности власти, а также регулирующих поведение мусульман. При этом статус мусульманина включает две взаимосвязанные стороны: его права и обязанности как верующего и одновременно как участника мирских отношений.

Известные современные ученые, например, Мухаммад Иусуф Муса и Субхи Махмасани отмечают, что мусульманское право религиозно по своему происхождению и правоверные относятся к нему как к божественному откровению.^[69] Исходя из универсального характера ислама и его нормативных предписаний, делается вывод о том, что ислам — это одновременно «вера и государство», а мусульманское право (фикх) выступает не только собственным правом, но и религией.^[70] Сходную точку зрения высказывают и авторитетные западные исследователи мусульманского права. Taк, Й. Шахт отмечает, что для мусульманского права характерен дуализм религии и государства.^[71] По мнению Р. Шарля, мусульманское право — это прежде всего религия, затем — государство и культура.^[72] Ислам, подчеркивает Р. Давид, - это религия закона, а мусульманское право имеет не рациональную, а религиозную «божественную», природу.^[73]

Конечно, тесная взаимосвязь правовых и религиозных положений ислама, религиозная основа мусульманского права, не вызывают сомнений. Подтверждение этого факта в первую очередь лежит в общем для всех нормативных положений ислама происхождении. Так, основными источниками мусульманского права - как и неюридических норм ислама - признаются Коран и сунна, в основе которых якобы лежит божественное откровение и которые закрепляют прежде вcero основы веры, правила религиозного культа и морали, через которые определятся юридический смысл содержания мусульманского права в целом. Его направленность на реализацию идеалов ислама как религиозной системы, включение в его состав ряда норм религиозного культа объясняют, почему мусульманское право нередко справедливо называют главным звеном ислама, наиболее ясным выражением мусульманской идеологии.^[74] Вторым моментом подтверждения неразрывной связи политического и религиозного в исламе является тот факт, что нормативное содержание его юридических предписаний и характерные особенности их формулирования в большинстве случаев ничем не отличались, например, от норм религиозного культа (ибадат), которые традиционно рассматривались и продолжают рассматриваться в качестве неотъемлемой части мусульманского права в широком смысле.^[75]

Конечно, самостоятельность мусульманского права как юридического явления и его независимость от религиозных постулатов ислама относительны. Было бы неверно утверждать, что между ними нет никакой связи. Более того, мусульманское право является самостоятельной правовой системой (семьей), специфика которой заключается прежде всего в сложном сочетании религиозного и собственно юридических начал.

Обобщая изложенное, можно сказать, что возникновение и развитие мусульманского права, его источники, структура и механизм действия отражают взаимодействие, как уже отмечалось ранее, двух начал – религиозно-этического и собственно правового. Первую группу составляют юридические предписания Корана и сунны - собрание юридически значимых преданий (хадисов) о поступках, высказываниях и даже молчании Мухаммеда. Вторую группу составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения («иджма») наиболее авторитетных правоведов, умозаключения по аналогии («кияс»). В качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы.

При анализе мусульманского права нельзя не сказать о его развитии и участии в рамках современных глобальных процессов интеграции, взаимодействии всех правовых систем.

В частности, ученым Л.Р. Сюкияйненым выделено три основных направления развития мусульманской мысли.

Первое течение – такое консервативное, которое стоит на примерно таких позициях: сохранить все, как есть, и ничего серьезно не менять. Вот как сейчас есть, сложился исламский мир со своим каким-то особым местом и характером отношений с немусульманскими странами, вот так все это нужно и сохранить, ничего серьезно не менять.

Вторая точка зрения – фундаменталистская, иногда ее называют исламистская или «ваххабитская», которая обосновывает необходимость проведения реформ исламского мира в направлении возврата к каким-то там исламским исконным ценностям. К каким именно идеологи этого течения считают по-разному. Одни говорят: к первоначальному исламу времен пророка и первых поколений мусульман. Другие говорят: к средневековому османскому исламу. В другом случае: возврат к каким-то золотым временам ислама, якобы именно отказ от стандартов истинного ислама и привел к кризису, слабости мусульманского мира.

И третья позиция - абсолютно модернистская. Она стоит на позициях вестернизации жизни мусульманских стран и использовании ислама лишь для обоснования безграничной вестернизации. Все делать для того, чтобы воспринимать западные стандарты, и использовать ислам лишь для прикрытия идейного обоснования такой линии. Причем это искренние люди, которые действительно хотят реформирования, прогресса для своей страны, своих людей, даже своего народа, но для них ислам - не более, чем рамка, которая позволила бы обосновать восприятие, прежде всего, западных либеральных, демократических, в этом смысле позитивных ценностей.