Файл: Теории происхождения государства (ПОНЯТИЕ И ПРИЗНАКИ ГОСУДАРСТВА. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ГОСУДАРСТВА).pdf

Концепция государства Платона. К числу основных политических произведений Платона (427 – 347 гг. до н.э.) относятся трактаты «Законы», «Государство», а также диалог «Политик». Именно Платон является создателем одной из первых в истории моделей идеального государства – политической утопии, которая противопоставлена реально существующим государственным формам. Представленное Платоном идеальное государство в своём существовании опирается исключительно на собственные нужды, иными словами, оно существует не для людей.

Понятие политической справедливости у Платона тесно связано с политической стабильностью государства, которая, по его мнению, невозможна без существования разделения труда и классового неравенства. То есть, государство может считаться политически справедливым, если каждый в нём занимается тем делом, которое ему предначертано свыше: правитель должен править, рабочий – работать, а раб всю жизнь оставаться рабом.

Платон проводит чёткую грань между равенством и «пропорциональным равенством», которое допускает существование классового неравенства в обществе. И политическая справедливость для Платона означает «пропорциональное равенство», кроме того, принципы политической справедливости основываются на требовании тоталитарного классового правления.

Принципы политической справедливости в философии Платона также отождествляются с идеей разделения труда. Каждый должен заниматься своим делом и только одним делом, потому что тот, кто занимается несколькими, оказывается не в состоянии координировать свою деятельность. У Платона чётко прослеживается идея предопределённости, иными словами, философ утверждает, что сама природа предназначает человека к тому или иному виду деятельности. В идеальном, политически справедливом государстве трудятся в полной гармонии три категории людей: правители-философы, понимающие саму сущность политической справедливости и справедливости в целом, созерцающие идею Блага, воины (стражи) и ремесленники с землевладельцами. Личные способности определяют принадлежность человека к тому или иному сословию.

Важно заметить, что при анализе понятия политическая справедливость в философии Платона необходимо учитывать общефилософскую теорию «идей» Платона. Как полагал философ, между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются прообразами вещей, а вещи причастны идеям, «идеи каким-то образом присутствуют в вещах, кроме того, идеи являются целями, определяющими развитие вещей»^[12]. Соответственно, идея справедливости в диалоге «Государство» у Платона является именно соответствием вещи идее^[13]. Данное соответствие в конечном итоге определяет гармонию и единство мира. Понятие политической справедливости – это критерий «идеальности» государства, его тождественности своей идее. Сословность государства является важнейшим принципом политической справедливости, иными словами, это - состояние полного соответствия вещи своей идее.

Патриархальная теория, истоки которой заложил еще Аристотель. Аристотель полагал, что люди, являясь коллективными существами, стремятся к общению и образованию семей, тогда как развитие людей является причиной образования государства.

Наиболее полно данная теория представлена в работе английского ученого Роберта Филмера «Патриархия, или Естественная власть короля» (XVII в.), где он доказывал, что «власть монарха неограниченна, поскольку исходит от Адама, а он получил свою власть от бога и был не только отцом человечества, но и его властелином. Монархи являются преемниками Адама, унаследовали свою власть от него». В целом Р. Филмер полагал, что государство возникает в результате разрастания семей, образования племен, трансформации племен в более крупные общности. Государство – это высшая ступень развития социальной общности^[14].

Позднее идеи Филмера использовали такие ученые, как Г. Мэн, Э. Вестермарк, Д. Мэрдок, а в России - Николай Михайловский (1842- 1904). В Китае развитием патриархальной теории занимался Конфуций (551-479 до н.э.). Он полагал, что государство является большой семьей. Власть императора («сына неба») подобна власти отца, а отношения правящих и подданных возможно сравнить с семейными отношениями, где существует зависимость младших от старших. Подданные должны быть верными своим правителям (старшим), почтительными и проявлять послушание. Старшие же обязаны проявлять заботу о младших.

Важно заметить, что данная концепция сохранила свою актуальность. Современное её выражение - идея государственного патернализма, т.е. заботы государства о своих гражданах и подданных в случае неблагоприятных ситуаций^[15].

Данная теория носит весьма положительный характер, поскольку говорит о необходимости установления в обществе порядка, поддерживает веру людей в то, что мир нерушим. Однако эта концепция имеет и недостаток, который заключается в невозможности объяснения того факта, что люди в государстве не живут как семья, что люди воюют между собой, периодически вспыхивают революции и гражданские войны, почему, наконец, власть «отца» (правителя) не всегда столь авторитетна^[16].

Теологическая теория настаивает на божественном происхождении государства, государственной власти, утверждает и защищает тезис «вся власть от бога». Сторонники королевского абсолютизма во Франции, консерваторы, например Жозеф де Местр, ее отстаивали и в начале XIX века. Де Местр полагал, что естественным и законным может считаться только то общество и государство, которое строится по иерархическому принципу, где каждая часть сложной системы (общественная система отождествляется с живым организмом) работает на обеспечение жизнеспособности и целостности общественного организма.

В частности, Ж. де Местр полагал, что писаная конституция не является необходимой для обеспечения грамотного государственного устройства. Он указывал на то, что для существования многих фундаментальных политических конституций прошлого писаный закон вовсе не был нужен. Кроме того, согласно концепции де Мэстра, конституционный закон есть и должен являться развитием или санкционированием существующего вечно неписаного права; сущностно конституционный, истинно фундаментальный закон никогда не подлежит и не может подлежать писанию, поскольку при этом подвергается опасности существование самого государства; слабость и неустойчивость конституции прямо пропорциональны количеству зафиксированных в ней в письменной форме статей. История все же отдала предпочтение иному пониманию конституции и конституционализма^[17].

Важнейшим положением философии консерватизма является утверждение греховной сущности человеческой натуры. То есть, зло и страдания всегда сопровождали и будут сопровождать существование человека, тогда как от правителя и государства требуется минимизировать их негативные последствия. Данное положение привело к отрицанию в рамках классического консерватизма абстрактных идей индивидуальной свободы, прав человека и общественного договора.

Представители классического консерватизма полагали, что общественный прогресс и демократия приводят к хаосу, тогда как только сохранение традиционных институтов (сильного авторитарного государства, влиятельной церкви, частной собственности), иерархического устройства общества, основанного на естественном неравенстве и традиционных привилегиях, бережного отношение к традициям способно сделать общество политически состоятельным и счастливым.

Также консерваторы придерживались следующих ценностей: культ традиций, национальной культуры, морали, патриотизма; приоритет интересов государства над интересами личности; авторитет церкви, семьи, школы; прагматизм, здоровый смысл, скептицизм; неторопливость в социальных изменениях; историческая и политическая преемственность в общественном развитии; единство прошлого, настоящего и будущего; ограниченная свобода и проистекающая из этого принципа жесткая ответственность за свои поступки.

Основными идеями классического консерватизма являются: возможности человека в познании общества ограничены, а сама человеческая природа несовершенна; необходимость эффективной государственной власти (человек несовершенен, а значит вне государства и других социальных институтов жить не в состоянии; государство сдерживает то плохое, что присуще большинству людей, оно поддерживает мирное сосуществование, заботится о благе своих граждан; в том случае, если государство не выполняет этих функций, общество оказывается в состоянии гражданской войны); обществу необходимо сильное, авторитетное, но не диктаторскоегосударство; отрицание индивидуализма: интересы государства, нации ставятся выше, чем интересы индивида или какой-либо социальной группы; в экономической сфере консерваторы признавали частную собственность, приоритетное развитие частного предпринимательства; противоестественность социального равенства, так как неравенство заложено в природе человека, а нормальное общество должно естественно воспроизводить неравенство, ведь неравенство к тому же усиливает конкуренцию, а значит и способствует развитию общества; консерваторы признавали равенство должно только в сфере морали и добродетели, долга и чести; согласно консервативной традиции, функционирование общества должно регулироваться не только законами, но и обычаями и традициями; прошлое, настоящее и будущее едины, должна осуществляться преемственность в социальных и политических аспектах, а большая роль отводится развитию исторического сознания; наконец, консерваторы отказались от революционного преобразования общества, так как быстрые изменения способствуют дестабилизации обстановки.

Теологическая теория, название которой происходит от греческих слов «тео» - бог и «логос» - учение, т.е. учение о боге. Это одна из древних теорий происхождения государства. Согласно этой концепции, государство появляется и существует согласно воле Бога.

Государство «вечно, как сам Бог, а государь наделяется Богом властью повелевать людьми и реализовывать божью волю на земле. Люди должны беспрекословно подчиняться воле государя»^[18].

Основателем данной теории считается средневековый богослов Августин. В его учении о «двух градах» идея теократии достаточно хорошо разработана. Как отмечал Августин, ни в одном «земном граде» (т.е. государстве) нет и не может быть справедливости, поскольку государство похоже на «шайку разбойников». Августин поверг критике все государства, которые существовали в то время. Этим государствам он противопоставлял церковь, поскольку церковь является идеальным «небесным» сообществом, духовной общиной верующих. Иными словами, Августин говорил о том, что церковь имеет право на то, чтобы вмешиваться в государственные дела.

Не только Августин Блаженный, но также и Фома Аквинский полагал, что церковь стоит выше государства. Он считал, что правителями их власть может быть использована вопреки божьим заветам, соответственно, церковь должна их деятельность контролировать. В сочинении «О правлении властителей» он утверждал, что возникновение и развитие государства аналогично сотворению богом мира. Божественный разум управляет миром, лежит в основе природы, общества, мирового порядка и каждого государства. Правитель является властью, стоящей над государством. «Правитель в государстве, - писал он, - занимает такое же положение, как Бог во Вселенной»^[19].

В сохранившихся литературных памятниках Древнего Египта, Вавилона, Индии, Китая такде выражается идея о божественном происхождении государства. В эпоху Средневековья данная теория пользовалась особенной популярностью, поскольку она последовательно обосновывала превосходство церковной власти над светской. Начиная с IX-X вв. началось формирование так называемой теории мечей (меч - символ власти), согласно которой «для защиты христианства богом были даны церкви два меча - церковный и светский. Церковь, сохранив для себя духовный меч, светский передала монарху. Поэтому монарх должен подчиняться церкви, ибо она - источник его власти»^[20].

Государство в целом - это следствие изначального стремления человека к объединению и удовлетворению своих потребностей сообща. В то же время государство представляет собой часть универсального порядка, который создает Бог. Ф. Аквинский воспринял учение Аристотеля о том, что человек по своей природе является «животным общительным и политическим», то есть стремление человека к созданию государства вполне соответствует его природе, так как в одиночку индивид не может удовлетворять собственные потребности.

Также Фома Аквинский выдвигает положение о том, что деятельность монарха схожа с деятельностью Бога. Монарх, подобно Богу, изначально учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Государство – результат божественного промысла, оно вечно, как и сам Бог^[21].

Сторонником данной теории также являлся Иоанн Златоуст, который отмечал, что существование властей – это дело Божьей премудрости и поэтому «должно возносить великую благодарность Богу за то, что есть цари, и за то, что есть судии»^[22].

Представителями теологической теории были также Жан Маритен, Ф. Лебюфф, Д. Эйве, идеологи ислама, современной католической, православной и иных церквей. В более поздние времена эту теорию использовали для оправдания неограниченной власти монарха. Данная теория имеет продолжение и на современном этапе, в частности, находит своё отражение и развитие в учении богословов. Важно также заметить, что современной католической церковью также защищается тезис о божественном происхождении государства и права.

Теологическая теория в различные исторические эпохи (даже после эпохи Средневековья) использовалась для оправдания и поддержания неограниченной власти монарха. Этому способствовало то, что данная теория объясняет возникновение и существование государства божьей волей, результатом божьего промысла. Государство вечно, как сам Бог, а государь наделяется Богом властью повелевать людьми и реализовывать божью волю на земле. Люди должны беспрекословно подчиняться воле государя. Это достаточно «удобные» тезисы для власти, однако они серьёзно ограничивают права народа.

2.2. Теории происхождения государства Нового времени

Одной из первых теорий, которая объясняла природу государства естественно-историческими причинами, заключенными в человеческой природе, получила название естественно-правовой или договорной. Например, Цицерон полагал, что для человека естественно стремление к общению, к жизни в обществе, за счет чего и возникает государство^[23].

Согласно теории договорного происхождения государства и права (Дж. Лильберн, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо, А. Н. Радищев и др.) государство и право – это продукт человеческого разума, а не воли Бога. То есть, появление государства и права стало возможным благодаря сознательным действиям людей, которые заключили договор о создании государства и учреждении законов (софисты, Эпикур). Данная концепция оформилась в XVII–XVIII вв., получив название теории договорного происхождения государства и права. Люди выходят из «естественного» (догосударственного) состояния, затем на определенных условиях объединяются в государство. Эти условия оговариваются в договоре, который заключается на добровольной основе, на основе взаимного согласия. Самыми важными из условий являются признание и защита государством прав и свобод личности, обеспечение безопасности заключивших договор индивидов, а также охрана частной собственности. Если люди перестают соблюдать условия договора, он расторгается, а люди возвращаются в «естественное» состояние^[24].