ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 26.06.2020
Просмотров: 2948
Скачиваний: 12
философских учений, подчеркивается идеологическая функция
философии. Предполагается, что каждый крупный философ сознательно или бессознательно отражает наиболее важные моменты своей эпохи, своего народа и при этом он выражает ^интересы тех или иных социальных классов или слоев общества.
Однако марксизм не ставит развитие философии в жесткую, однозначную зависимость от развития общественного бытия, материальной и духовной жизни людей. В соответствии с положением об относительной самостоятельности в развитии общественного сознания, признаётся возможность и относительно самостоятельного развития философии, отставание от развития форм общественной жизни («консервативные» и «реакционные» учения) или же опережение философией непосредственных задач общественной жизни («прогрессивные» и «революционные» учения. В марксизме признается также зависимость философских учений и от личности создающих их мыслителей.
Гегелевской и марксистской концепции в определении сущности и предназначения философии противостоит экзистенциально-персоналистский подход. Представители этого направления выступают против истолкования философии как отражения и выражения каких-либо сторон абсолютной идеи или общественного бытия. Философия, по их мнению, специфична не своим предметом, а способом отношения человека к бытию. Следовательно, сущность философии образует не какой-то особый специфический предмет рассмотрения, а само философское мышление, философствование. Философское мышление, даже если его и можно назвать отражением бытия, есть отражение в форме проблемы, иначе говоря, специфичность философии проявляется преобразованием наличной действительности в проблему: проблематизация действительности и одновременно попытка ее депроблематизации, то есть разрешение этой проблемы в мышлении.
В экзистенциально-персоналистской интерпретации подчеркивается, что философия — это не наука, а духовно-практическая форма освоения действительности. В отличие от науки, она представляет собой не просто теоретическое знание, интеллектуальную конструкцию, а является выражением основных убеждений человека, его нравственной позиции. Философствование — это духовный акт, в котором действует не только интеллект, но вся совокупность духовных сил человека. Это значит, что в основе философии лежит опыт человеческого существования во всей его полноте.
Сторонники этого направления настаивают на личном, субъективном характере философии, на присутствии личности философа во всем его учении. Философия — это стремление личности установить согласие с самим собой и с окружающим миром, это форма реализации его собственной сущности. Она рождается из чувства неудовлетворенности и беспокойства и является результатом усилий мыслителя снять эти негативные эмоции. Каждая личность создает свою философскую систему. Сколько личностей, столько может быть и философских систем. На каждой значительной философской системе лежит печать личности философа. Это проявляется и в выборе проблематики исследования, и через идеи, выражающие в абстрактных терминах внутреннее состояние личности философа, и в стиле (способе изложения материала). В связи с этим делается вывод, что каждая философская система обладает ценностью только для ее создателя, и она не может претендовать на значимость для всех. Поэтому не следует сталкивать философские системы друг с другом, объявлять, что одна из них истинна, другая — ложна. Каждая из них представляет ценность сама по себе.
Очевидно, что такой подход приводит философию в тупики субъективизма. Она теряет общественную значимость, какое-либо духовно-нравственное значение для других людей. Поэтому представители экзистенциально-персоналистского подхода стремятся найти какие-то общезначимые характеристики философствования. Например, французский персоналист Ж. Лакруа заявляет, что это значит универсализировать духовный опыт личности, переводя его в термины, доступные для других систем. Представители религиозного направления такую возможность связывают с тем, что духовная жизнь людей имеет одну общую основу — Бога. Сторонники нерелигиозного экзистенциализма пытаются вывести общезначимость из тождества иррационально-волевого начала личности.
Итак, мы зафиксировали три точки зрения на причины философского плюрализма, вытекающие из определенного понимания специфики философии. По нашему мнению, каждая из этих позиций содержит в себе рациональное начало. Поэтому их можно увязать друг с другом, представив синтетическую целостную концепцию.
с.
Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций
Философский плюрализм появляется вследствие историчности человека, всех форм его материальной и духовной деятельности. Историческая обусловленность философской мысли, на которой настаивал Гегель и Маркс, не вызывает сомнения. Философия как форма духовной деятельности необходимо должна нести в себе момент историчности. Философия — это ответ человеческого духа на вопросы, поставленные исторически обусловленным бытием человека.
Проблема исторической обусловленности философии имеет много аспектов, сторон. Прежде всего, эта историчность проявляется в том, что создатели философских систем, мыслители, являются детьми своего времени, своей цивилизации, своего народа, государства, вероисповедания и т. д. Следовательно, на многообразие философских систем накладывает свой отпечаток историческая эпоха, место и время деятельности мыслителя, его национальная и вероисповедальная принадлежность и другие моменты, которые характеризуются определенными материальными и духовными параметрами: развитием производства, характером общественных отношений, состоянием науки, культуры, искусства, тенденциями в их развитии и т. д. Вероятно, определенное влияние может оказывать и социальное положение мыслителя. Хотя исторический опыт свидетельствует, что рабу-вольноотпущеннику Эпиктету и императору Марку Аврелию это не мешало развивать сходные философские идеи стоицизма.
Таким образом/признавая историческую обусловленность многообразия философских учений, школ и течений, следует иметь в виду, что это признание не отменяет признания приоритета личностного начала в философии. Философское учение — не просто продукт эпохи. Это все продукт размышлений, установок, переживаний конкретной личности. Эпоха преломляется, реализует свои императивы, требования через духовную деятельность личности мыслителя. Другое дело, что не все мыслители и не все эпохи стремились выразить свое «Я». Для некоторых эпох, в частности для средневековья, вообще не принято говорить от имени своего «Я». В такую эпоху философ хочет, чтобы его мысли воспринимали как голос времени, государства или истолкователя голоса высших сил — Бога. В средневековой теологии главным достоинством мыслителя считалось следование «образцу» — творениям «отцов церкви». Тем не менее, это не исключает общего вывода, что основой философского плюрализма является своеобразие личности мыслителя, его индивидуального характера, индивидуального опыта, индивидуального переживания, индивидуальных способностей, индивидуального освоения достижений культуры своей эпохи, своего народа.
Подчеркивая принципиальное значение личностного выражения в исторической обусловленности философского творчества, следует также проанализировать внутреннюю противоположность влияния «исторического фактора» на развитие историкофи-лософского процесса. С одной стороны, каждая историческая эпоха, государство, культура создают предпосылки для сходной, тождественной постановки и решения философских проблем. Но, с другой стороны, эта тождественность обусловливает различия, так как в каждую иную эпоху, в каждой культуре создается иная тождественность, и значит, в разные эпохи, в разных культурах должны быть разные способы постановки и решения философских проблем. Поэтому рассмотрение философии в процессе исторического развития от одной эпохи к другой, от одной культуры к другой позволяет увидеть и оценить большое разнообразие философских учений, школ, течений и направлений.
Вместе с тем, историческое развитие характеризуется не только тем, что на смену одной эпохе, культуре приходят другие, то есть уникальностью различных эпох, государств, народов, культур. Оно необходимо предполагает преемственность между этими эпохами и культурами. И это обусловливает возможность заимствования накопленного предшествующими поколениями богатства философской мысли и ее продолжение, развитие философской традиции, которая выражается в существовании философских течений и направлений.
Наличие философской традиции характеризует тождественность философской мысли и показывает, что несмотря на различие эпох, культур, государственно-национальных образований и иных факторов, философская мысль устойчива, она периодически возвращается к одной и той же проблематике и решает эту проблематику близкими средствами. В различные эпохи, в различных культурах у философов могут возникнуть довольно близкие переживания и размышления. И, хотя эти переживания они выражают на языке своего времени, с учетом достижений всей предшествующей философии и той конкретной социокультурной ситуации, в которой создается данное философское учение, мы все же отчетливо видим их идейную близость. Ярким примером такой переклички эпох является стоическая традиция — античный стоицизм — христианский стоицизм — экзистенциальный стоицизм.
Философская традиция проявляется в филиации идей, то есть перехода идейного багажа одних философских учений и школ в другие. Эта филиация может иметь самый разнообразный характер. И сам факт заимствования идей может быть причиной тождественности философских учений, школ, а также причиной их различий внутри школы, течения, направления. Таким образом, в традиции в какой-то мере реализуется надисторические детерминанты в философии. Наличие философской традиции, позволяющей философской мысли одной эпохи, культуры перекликаться с философской мыслью другой эпохи, культуры, приводит к выводу об относительном значении исторического фактора, позволяет выявить в философии «надысторические моменты». Правда, здесь возможно объяснение и с позиций исторического детерминизма. Суть его состоит в том, что сходные по некоторым наиболее общим характеристикам состояния общественного бытия и сознания (например, состояние кризиса всех сфер общественной жизни) создают наиболее общие предпосылки для появления близких идей в различные эпохи, продуцируют философские традиции.
Для философского процесса характерен диалог взглядов, подходов. Этот диалог проявляется, во-первых, в том, что каждый значительный философ берется всегда за разрешение тех проблем, которые были поставлены и, по его мнению, неудовлетворительно разрешены какими-то конкретными его предшественниками или
какой-то школой, течением. Он явно или скрыто отталкивается от тех, кто был до него. Во-вторых, такой философ всегда ведет диалог с предшествующей философской культурой в рамках всей ее истории. И, в-третьих, он чаще всего ведет диалог с философами близких ему учений (в рамках школы) или, наоборот, противостоящих его учению идей. И этот диалог является фактором, усиливающим единство историко-философского процесса, дает основание для само-отождествленности философии и, в то же время, он косвенно способствует философскому плюрализму, так как в процессе диалога формируется своеобразие того или иного философского учения.
Сейчас, после рассмотрения общих предпосылок развития историко-философского процесса целесообразно перейти к конкретному рассмотрению его основных этапов, философских учений, школ, течений и направлений.
Тема 3
Античная философия
I/ Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит 2/ Онтологизм древнегреческой философии: элеаты и Демокрит З/ Поворот к человеку — философские учения софистов и Сократа 4/ Платон и Аристотель — систематизаторы, древнегреческой философии 5/ Позднеантичный идеал мудреца: эпикуреизм и стоицизм
Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит ' Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. до н. э. Древневосточная философия — это большое, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, тесносвязанное с религией и культурой данного региона. В ее рамках было создано большое количество оригинальных философских учений, школ, течений и направлений, которые внесли существенный вклад в развитие человеческой цивилизации. Однако недостаток учебного времени не позволяет нам более или менее внимательно рассмотреть основные направления философии Древнего Востока. Поэтому мы сосредоточим свое внимание на изучении европейской философии.
Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V — IV вв. до н. э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмении, о количестве дней в году и т. д.
Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками»^ от греческого phisis — природа). Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало — из чего все произошло. Так, родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все сущест-иующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала — воды. Он утверждает, что все вещи возни-itaiOT из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения
воды питают небесные огни — Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных конкретных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния.
Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анакси-мандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является конкретная стихия — воздух. У Анаксимандра — апейрон («бесконечное») — неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.
Одним из наиболее крупных философских учений раннегре-ческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита — «О природе». Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту
— упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. «Огня смерть — воздуха рождение и воздуха смерть — воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха
—огонь» и т.д.
Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость — это всеобщий закон — Логос. «Логос» в дословном переводе с греческого языка означает «слово», но одновременно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу. Известный исследователь истории философии А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить эту категорию с современными категориями, то она была бы наиболее близка категории «сущность» во многообразии ее связей и опосредований. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. (Богомолов В. С. Диалектический логос.— М., 1982.— С. 71-72).
Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему — Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного». Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает ее. Рождение, происхождение никогда не прекращается». «Солнце — не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».