ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 06.11.2023
Просмотров: 87
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Из бесконечного множества аспектов рассмотрения данной проблемы мы выберем лишь один, посвященный тому, как изменялся образ человека на протяжении четырех-пяти последних веков.
С начала Нового времени, освободившись, «благодаря» Копернику от геоцентрических заблуждений, в которых пребывали все предшествующие поколения, человек растерялся: он безвозвратно утратил прежнюю уверенность в своей особой роли в Космосе. И каждый следующий шаг, сделанный в процессе научной революции, добавляя новые штрихи к новой картине мира, побуждал человека осознавать свою свободу, но одновременно вызывал беспокойство. Благодаря Галилею, Декарту и Ньютону сложилась новая наука. Перед человеком раскрылся новый мир, его разум мог свободно проявиться во всей своей полноте. Но одновременно этот новый мир заставил человека отказаться от своих притязаний. Новая Вселенная представляла собой машину, механизм. В нем действовали только силы и вещества, он не имел цели, не был наделен разумом или сознанием и был, в сущности, чужд человеку.
Если прежний мифологический мир был пронизан духовными силами, категориями, то научное знание отчуждало человека от мира, мир был равнодушен и холоден к человеку, к целям его существования.
Открытие Дарвина только усугубило положение дел: представление о том, что человек имеет особый духовный статус — было сметено теорией эволюции. Человек предстал всего лишь животным на боле высокой ступени развития.
Лишившись божественной души, человек потерял свой венец повелителя: все находится в эволюционном движении, поэтому и человек — не абсолют, и все его ценности не абсолютны.
Открытие второго закона термодинамики показало, что Вселенная неотвратимо движется от порядка к беспорядку. к «тепловой смерти» и поэтому все обречено на смерть и распад.
Еще более драматизировал ощущение жизни Фрейд, «открывший глаза» человеку на то, что в действительности им управляет не сила разума, а стихийная сила бессознательного.
Полное принижение образа человека произошло благодаря Марксу, который обнаружил бессознательное и в обществе: всю человеческую систему ценностей он представил как отражение экономического состояния общества и классовой борьбы.
Чем больше человек стремился подчинить природу своему надзору, понять ее законы, чтобы освободиться от ее власти, тем больше он понимал, что он есть всего лишь побочная случайность материальной эволюции.
Каков же выход? Каким может стать человек? Что нужно ему преодолеть, чтобы вернуться к своему подлинному существованию?
Ответы на эти вопросы неоднозначны. Один из вариантов ответа мы попробуем найти в философской концепции К. Ясперса. Ясперс считает, что утвердить подлинное бытие человека мешает «искажение свободы». Это означает, что человек бежит от самого себя, приняв признанный образ, например, делового человека. Но деловитость становится маской, которой заслоняют собственное ничтожество. Теперь значение человека состоит только в выполнении функции. Люди в деловом общении боятся слов, желаний и чувств. Человек отказывается от себя и устремляется в работу, чтобы забыться, не быть свободным, вновь стать как будто безличным механизмом во «второй природе». Это состояние тяжелое для психики человека, но человек может с ним справиться через самопознание, через глубокий анализ своего Я и поиск своего истинного места в этом мире. Однако, такой анализ требует больших затрат душевных сил. Поэтому человек часто находит иной путь, путь полного забвения, путь создания иллюзий, хотя бы на время — через алкоголь, наркотики и пр. К сожалению. такая форма ухода от проблем и от самого себя становится массовой. Подобный способ решения проблем превращается в отрицание всего, жизнь наполняется отрицанием и упреками, а не деятельностью и трудом. появляется готовность разрушить мир, «а к чему это приведет, будет видно» — такова удобная позиция этого отрицания (один из источников терроризма).
Для того, чтобы человек был самим собой, он должен нуждаться в позитивно наполненном мире: «Если этот мир пришел в упадок, идеи кажутся умершими, то человек будет скрыт от себя до тех пор, пока он в своем созидании не обретет в мире вновь идущую ему навстречу идею» (К. Ясперс). Необходимо не противопоставлять себя миру, обществу, а стремиться к нему, стремиться к пониманию людей, вступать с ними в ДИАЛОГ. Необходимо знать, чего я собственно хочу. Применительно к будущему это означает знать, что в нем важно для человека. Затем возникает естественный вопрос, какие люди будут жить тогда. При этом важно ощущать себя предшественниками этих людей. Главное для человека, пишет К. Ясперс, «слушать, как говорит со мной прошлое, сделавшее меня человеком, и говорить своей жизнью с будущим».
47.Основные концепции общественного развития.
Раздел философского знания, исследующий общественные явления и процессы, называется социальной философией. Особенности социальной реальности интересовали философов еще в древности. Однако самостоятельный статус социальная философия приобрела лишь во второй половине XIX в.
К этому времени в социально-гуманитарном знании сложились три основные подхода в объяснении общественных отношений.
1. Натуралистический подход рассматривает общество по аналогии с природой, как естественное продолжение ее закономерностей. Человек признается венцом природы, хотя и не самым совершенным его творением. С этих позиций тип общественного устройства, особенности общественных отношений объясняются климатическими условиями, рельефом местности, ритмами солнечной активности и т.п. Этот подход характерен для философии Т. Гоббса, П. Гольбаха, Л.Н. Гумилева.
2. Культурно-исторический подход рассматривает общество как надиндивидуальную реальность, в которой воплощен мир моральных, эстетических, культурных смыслов и образов, которые определяют ход мировой истории и деятельность отдельных людей (Гердер, Кант, Гегель).
3. Психологический подход объясняет общество с точки зрения определяющей роли психологии, сферы бессознательного, эмоциональных и волевых проявлений (Фрейд и его последователи).
Эти подходы оказали большое влияние на развитие социальной философии, но в силу своего редукционизма (сведения к одному основанию) не смогли в полной мере отразить многообразие общественной жизни. В связи с этим в социальных науках XX в. возникли две традиции в исследовании общества: социологизм и историцизм.
Социологизм рассматривает общество как объективную реальность, находящуюся вне индивидуального сознания. Его примером может служить марксистская модель социальной реальности.
Историцизм предполагает включение субъекта познания в социальную реальность. Основатель этой традиции В. Дильтей предложил разделять науки о природе и науки о духе. При этом исследование общественных явлений должно предполагать не только объяснение, но и понимание.
В настоящее время возникло множество синтетических, социально-философских исследовательских программ общественного развития: концепция социального действия М. Вебера, структурно-функциональная модель общества Т. Парсонса, теория социальной практики П. Бурдье и др.
48. Человек и смысл его существования.
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек — единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности, даже панической. Преодолевая это чувство, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится, тем не менее, основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.
Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной «линией» жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях — будь то общество в целом, или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой «линии» нередко приводят к мучительным моральным коллизиям в его жизнедеятельности, а ее утрата — к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а, следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.
Но даже если человек руководствуется в своей жизни определенными нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость... И возникает вопрос: что ж, жизнь его — единственная и неповторимая — в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием. Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в нравственных категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости? Все ли проходит в бытии человеческом и все ли «уравнивается» в небытии? Люди всегда искали выхода из этого удручающего противоречия, которое, казалось, должно подорвать нравственные основы человеческого бытия. И находили его вначале в религиозном постулате о «бессмертии души» и «загробном воздаянии», а потом — в представлениях об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных ценностях», создающих якобы основу нравственного существования человека. А средневековые алхимики, как известно, веками искали чудодейственный «эликсир жизни».
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может, наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.
Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует, прежде всего, к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.
Последовательно проводимый философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему надежды на «загробную жизнь». Поэтому продуманно, осмысленно принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа, того, что в философии называется стоицизмом, поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Трудность этого шага усугубляется еще и тем, что накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти. «Если бога нет, то все дозволено»,— провозглашал герой Ф. М. Достоевского.
И действительно, как показал XX век, насильственное массированное навязывание людям материалистического мировоззрения, когда принятие такового служит всего лишь удостоверением политической благонадежности человека